平书订 淸 李塨
平書訂
周以前所遵者黃帝之制，损且益，莫能外也。秦以後所遵者秦之制，迄今莫能外也。孟子曰：徒善不足以為政治，天下之法可苟焉已哉？有巨室於此，棟撓焉弗隊，桷摧焉弗覆，搘焉拄焉，藩垣圮壘焉，易其瓴甓戶牖之闕，塗丹雘焉，衎衎然安矣，易主以十數，莫不然。吁，覆壓屢爾矣，而莫之卹，不亦悲乎！秦壞先王之法，禍中於一時，後世因之禍流於萬世。且夫草昧初造，利天下已耳，苟因前制立国已耳，位天地育萬物，為心者誰乎？勢已定功已成，欲變法，難矣。於戲，法至明而弊已極，術可塗飾朽敝以為安哉？非盡毁其故而別為构不可以為居，非盡棄其舊而別為規不可以為治。予不揣固陋，妄為平書十篇，平書者，平天下之書也，一曰分民、二曰分土、三曰建官、四曰取士、五曰制田、六曰武備、七曰财用、八曰河淮、九曰刑罰、十曰禮樂，为文十有五首，分上中下三卷，大抵本三代之法，而不泥其迹，準今酌古，变而通之，以適其宜；参取後制，一洗历代相因之弊，而反乎古。要使民生遂、人才出、官方理，國日富、兵日強，禮教行而異端熄。即使世有變迁，苟遵行之毋失，亦可為一二千年太平之業。嗟乎，此愚志也，而識未必逮也，世之君子有與予同志，而補其不逮者乎！動而以順行，復斯民於三代，予日夜望之矣！
平書訂 清蠡吾李塨訂
王子源目覩亡明之覆辙，心追三代之善政，博学廣问，日稽夜营，著為平书，授予訂之。與拙見载於瘳忘编、学政諸帙者，大端皆合。但予著散录，而平書分門遞次，綱舉目张，脈絡貫通，可謂成矣。其中條件少有不合者，亦不敢以天下萬世教養之鉅而苟同也。因盡毀己著，但附拙見於各卷後以考正之。如左。
分民第一 分土第二 建官第三上 建官第三中 建官第三下 取士第四 制田第五上
制田第五下 武備第六 财用第七上 財用第七下 河淮第八 刑罰第九 禮樂第十
平書訂卷一 分民第一［卷目皆平书所定］
平書曰：民不合則离，不分則亂。分之合之，政教行焉。民之良有五：一曰士［取才为吏曰士，无今生员书办之分］，二曰農，三曰军［塨有议在后］，四曰商，五曰工［有议在后］。其賤有二，曰役［在官隶胥、应募徒役］，曰仆［人之家奴］。士食於官，農軍授之田，商工食其力，工半食於官，役亦食於官，僕则食於主，民之類盡矣。合之奈何？十家為甲，甲有首；十甲為保，保有長；十保為乡，鄉之長有三［即汉三老啬夫游徼之制］：一曰正，宣教化，聽訟獄也；二曰畯，課農桑，治溝洫也；三曰巡，察盗贼，修封域也。五鄉立一老以總之，曰耆老［即汉县三老］，耆老統於县，庶人在官者也，亦謂之鄉官［有议在后］。官與之礼，在邑在野厥制同，不同者，邑無畯焉耳。奸民游食何容乎？有則甲首誡使歸於民，不聽，告之保長以誡之；不聽，告之鄉正以誡之；不听，則執以告之鄉官而笞之，務使歸於民然後已。士農軍工商役各有籍［有司分掌之，而县令存其副］，僕統於主之籍。既分以籍之，保甲又合以籍之［存之县令］，安有不可稽之人哉？慮者旅客耳，流民耳，城中隙地，建屋千間，使人司之，編號以居旅客；城外千間，編號以居流民［有议在后］，姓名鄉籍備，亦保甲之法矣。夫何虑［旅客初至，一月无租，后每屋月收租百钱为修葺费；流民免，其愿入籍者以类编入籍］？惟行旅則勿稽，稽則扰，停十日以上亦有稽［皆乡巡之事］，稽之亦無擾也。天下亂吾政教者八：曰倡、曰優［有议在后］、曰僧尼、曰道士、曰左教、曰西洋、曰回回、曰盜賊，皆非民也。雖民亦不可有者二：曰窮民［鳏寡孤独废疾者］、曰乞丐，有一於此，不可以言政教矣。然去之有難有易，最易者倡、優，次則左教、西洋，最難者僧道、回回，而盜賊、窮民、乞丐，則不待別立一法而後去。何則？倡、優人所賤，惟在上不之禁，故公行耳。若禁之嚴，立止矣，故曰易；左教原有厲禁，西洋人在中國，與中國從其教者，蓋無几，若於左教殺無赦，驅逐西洋，使返其國而不與通［或算法制器之人而禁其教不使行亦可］，則去之亦不難。惟仙佛之惑世誣民久矣，卿大夫士庶莫不矢心而貞信之，其徒徧天下不知其幾百萬。僧居九，尼與道士居其一，俱安居坐食肆行淫穢，判然不為朝廷之民，而人不以為怪，苟一旦立法禁之，勢必驅之為張角韓山童，謆亂天下而不可止，故曰去之難。回回自元時入中國，至今四五百年，散處四方，自為正朔，自為服色，自為風俗，性獷悍而黨惡繁，苟無道以治之，而欲革其俗，害將不可勝言，故去之亦難。然則奈何？曰非術不足以成仁，非權不足以成義，以權術行仁義，而不為迂闊；以仁義用權術，而不任威刑［有议在后］，則二者之患可漸消而渐滅。下一令曰：仙佛道甚高，僧道以邪穢不肖壞之甚惡，其令天下僧道年六十以上道高行修願為僧道者留之［初不必问其数，继则限以名，死亡有缺而后补，年六十外无依愿为僧者，由乡而县而郡而州藩而京师受牒披薙，而后补之。○有议在后］聚而處之［择一道院以处道士，二三寺以处僧］，官衣食之，使奉其教，毋招徒，招徒者诛［以子弟为僧道徒者诛，自为僧道者亦诛］，毋募化，募化者笞［布施者亦笞］，毋為人誦經祈福薦亡，祈福薦亡者杖［使之祈福薦亡者亦杖］，惟閉戶修其清淨寂滅之学，而其道始尊；其不願為僧道及年六十以下者，悉歸民［凡寺庙大者入官为公廨，小者听改为民居，勿夺也。所诵二氏书焚之，土木毁之，铜像铜器输官充鼓铸。尼比倡优例，立禁之不留］。賢才举為士，耕者授之田，武勇募為軍，有資願為商，有藝願為工者聽。括其地之倡尼為之配，不足者婚於民，俾人人有夫婦父子之倫，得生養安全之樂，豈不勝於邪穢不肯之僧道萬萬乎？違令者殺無赦。夫人特患无歸耳，苟有歸而得其養，僧道何苦不為民？況尊其教以為名，而譸張何自起哉？又下一令曰：回回本西夷之人，入中華者已久，宜用夏變夷，顧守其俗不變、不尊朝廷之法、不奉聖人之教，是亂民也，然相習既久，若痛繩以法，誅戮必多，恐傷好生之仁，今特家為勸諭。其願遵國法、奉聖教而革其俗者，以名聞，編入良民，簡用賢能而養其質樸；不願者亦不強，但不可復處吾土亂吾民，亦以名聞，聽其歸本國，或徙塞外耕牧為生；若既不離吾土又不遵吾法，是賊矣，將比類而盡誅之，其毋悔。此令下，吾知從者半，不從者半，從者化為良民，不從者驅而遠之，亦不致激之使為變［有议在后］，如此不出數年，回種盡变，不出三十年，異端可滅矣。所謂以權術行仁義、以仁義用權術者，此也。若夫盜賊之律雖嚴，然末耳，盜賊皆民也，民各有歸，而鄉正以率其頑梗，鄉巡以伺其姦非。保甲嚴而游手無所容，武備修而草竊不得逞。且厚儲蓄以備凶荒，時補助以周困乏，雖赤地千里、頻年水旱，自可安堵不動，烏有潢池之弄，為黔黎之害，煩有司之憂者哉？書曰：德惟善政。政在養民，民得其養而無所謂盜矣。窮民乞丐，又何自而來乎［凡有穷民，则乡正会保长甲首公议，使其宗族养之，否则亲戚，否则邻里。俱不得，则官收而养之。无穷民，自无乞丐］？所謂不待別立一法而後去者，此也。莠民去，良民存，乾坤净，吾之政教，次第舉矣。
民不分則厐，不分則奸匿，王道何由舉乎？故分民為王道之始。然必田制均、舉校正，民有養有教，則各得其所，自有倫脊而事易就。是分民與諸政兼舉，又非以次序在前，而獨先行也。
古稱四民，公羊傳曰：德能居位曰士，辟土植穀曰農，巧心勞手成器物曰工，通財貨曰商。軍即在農內，無所謂五民也。王子欲特為召募，故曰五民。然而不寓兵於農，則兵民不合，民不知兵，兵以害民，猶然後世弊政矣。平書大端皆與謬見合，獨此一端少参差，詳议具武備後。
古四民，工居三，商末之。蓋士贊相天地之全者也，農助天地以生衣食者也，工雖不及農所生之大，而天下貨物非工無以發之成之，是亦助天地也。若商則無能為天地生财，但轉移耳，其功固不上於工矣。況工為人役，易流卑賤，商牟厚利，易長驕亢，先王抑之處末，甚有見也。今分民而列商於工上，不可。
明有倡優隸卒子孫不許考試為士之禁，又禁良民不得與之為婚。予以為此四種者，不可同論。倡妓亂人倫、壤風俗，當嚴禁革之，使無一存。若優伶则所以奏樂者，不得無之，古且有伶官矣。但礼乐君子之事，而伶官專鼓舞以供人觀聽，則近於役，故古多以瞽者為之，今宜仿古制，入伶人於工籍［古谓之乐工歌工］，其技精者為小伶官，供州藩奏樂之用；尤精者為大伶官，供天子奏樂之用。小伶官不入流，大伶官不過九品，不得他迁，禁男女渫哇之戲，嚴邪聲導淫之誅，令歌正音、扮雅事可也［详具礼乐条后］，而何得去？隸為官行刑，卒伺候於官及士大夫，特以其才庸下，故備驅使，而實不可無者。夫既為天地间不可無之人，則皆正人，所為皆正事也。其或為不正，則不教之過，而非隸卒之事即不正也，乃禁其子孫為士，不許與商農工為婚，是以為惡而絕之矣。以為惡而絕之，則當去之矣，而可乎？宜更之：優隸卒之子孫為士農工商，皆從其便。惟官不得與本管隸卒為婚，主不得與本家奴僕為婚耳。外此则無禁。
工在官者，則官食之，不得以半拘。
明有聖諭六條，曰：孝順父母、恭敬長上、和睦鄉里、教訓子孫、各安生理、無作非為，有司每月令鄉約聚众講解，娓娓多言。呂坤巡撫山西，立法甚詳，摯崑繩常稱之。予亦以為然。後鄭若洲曰：此宋明講学之習，連波而及，非古教法，且擾民。予因而考之：古教民之法，即在教士內，故曰大司徒以鄉三物教萬民而賓興之，至於教民如月令諸書所载，皆教以事，無空谕以言者。况我孔子明曰：民可使由，不可使知。今立一定期講說而索其知，誠古法所無，聖教所禁，不可行也。惟明每月朔望以木鐸老人徇於道路，口宣六條警众，則古遒人之職也，可行。而官長遇事開导愚民，無定時可耳。
崑繩以為生員书办不分，善矣，然而鄉官與士亦不可分也［庶人在官者句大误，古称庶人在官，乃役于官之胥徒，非乡官也］。按周禮：五家為比，下士為比長；五比為閭，中士為閭胥；四閭為族，上士為族師；五族为黨，下大夫为黨正；五黨為州，中大夫為州長；五州為鄉，卿為鄉大夫。惟遂五家之鄰，不必用士。以上亦皆士，大夫皆可同升諸公。漢制：五家為伍，伍長主之；二伍為什，什長主之；十什為里，里魁主之；十里為亭，亭長主之；十亭為鄉，乡有鄉佐。三老有秩，嗇夫游徼各一人。鄉佐有秩，主賦稅；三老主教化，嗇夫主爭訟，游徼主奸非，多以舉士為之，而賢公卿大夫亦時出其中。後世分督鄉者，不用士，不稱官，不由此陞進，故明用年老習事之民充之，亦不得已而然，而非古也。今擬民之才德出於十家者為甲首，出於百家者為保長，有功，如明呂坤議，授以九品官冠帶，正、畯、巡以中士除之，待有功即授以九品官，或農民有特才堪為正畯巡者，亦間用之。耆老可易曰公正，官以選士上士除之，而俱統於縣令，正分統於縣正縣督，畯分統於縣丞，巡分統於縣尉縣工，公正之事分考於六衙。
城中建屋以居旅客，凡市鎮皆當有屋，即古之市廛也，商至則使居之，而徵其稅，如後徵稅則無房租。
行旅停三日以上，即當稽。若面生可疑，及係奸人左道者，即察問送官，保甲中人無事外出者，亦稽之。
分田勸農積穀，則流民可無，不必先為修屋。如遇奇灾，有流民至者，臨時修可也。
左道亦不可一概，如採生折割傳頭教主之類，則當誅之；燒煉符呪等，則刑而屏之；聚會號佛喫齋之愚民，則當教而化之。如顏先生喚迷途等書，使鄉正講解之，不從，然後刑之。
以權術行仁義等語，非治平之道也。蓋權術之正者，即仁義也，不可曰以權術行仁義也。權術之非者，非仁義也，又不可曰以仁義用權術也。
既以仙佛為惑世誣民，而又令曰仙佛道甚高，道高行修，是亂名也。不許招徒，而又死者補之，六十以上願為僧者與之牒，是亂命也。官衣食僧道，是亂法也。況焚其書、毀其像、倡尼配僧道，是明滅其教矣。即虛言誑之，渠甯不知若可為變一耳？今擬變異端之道十有二焉：令鄉正随僧道，與之講喚迷途，官亦不時講化之，一也。量其材，或入於士，或授之田，為農為兵，或使為工為商，二也。配之倡尼。不足，官設法助之婚娶，六十以上返正，願娶不願娶者聽，三也。改寺廟以居僧道，不可居者分給之，使賣材別構，惟留正神祠宇，四也。老而不能為士農工商者，責令其親族婣黨養之，如無則收於養濟院，官養之，死葬之，五也。令人獻二氏書，藏匿者責，搜而盡焚之，六也。毁其像，七也。限教之三年盡變，不一旦峻驅之，八也。若三年不變，幼者責而變之，六十以上者僧送之南海普陀山，道士送之東海蓬萊諸山，不許通中國招徒募化祝誦，九也。反正而有小善者，即嘉其悔悟如常人，大善旌賞之，十也。僧道未變前，俱入於保甲，甲首保長鄉巡等時時察之，若有違抗意言及勾通謀逆者，即刻稟官擒而誅之，或誅其首而變其餘，十一也。喇嘛僧真者，驅歸外國，中國人從者令为民，十二也。歸倫則正而樂，不歸倫則邪而災，正平書所謂僧道何苦不為民者也，而亦安有變之可虞哉。
回回之不從化，固為可惡，然元明以來亦誰有時出一令以化之者哉，而欲驟繩以法，不惟激變，亦且不忍。即驅之塞外，彼安土重遷，亦不能保其不為變也。必先下一令，示中國之禮義，明夷傳之醜惡，未必即其本然而誤，沿以為教，遂資人口柄，不知天理聖教，無分中外，自此正朔居處，冠昏喪祭之禮，一歸王政，非棄本從華，乃去非就是。才者入学為士為官，其餘授田為農或為工商，皆如良民，而又寬之法網，不禁其祀祖宗，飲食亦不遽變其習，殺牛羊亦可，但不得比戶為之，而使入仕通婚，衣服禮法，一同中國，復寬以三年之限，自當混一。若有一二必不變者，許三年後自陳歸其本國，而又編入保甲，著為勸化之言，令鄉正勸化之，而甲長鄉巡等不時稽查，有異志謀變者即刻送官誅之，速變者旌之，罪者釋之，或量才即用其一二為官，以申勸勉。此亦何難何傷於彼，而激變乎？或邊境有事，招其健者為兵，因散處之，或招流民開荒，即散布給以田，則更易教。
恽皋聞曰：平書謂除左教易，除释老難，愚謂除释老易，除回回天主等邪教難。釋老無種，誠欲除，著為令，永不許人出家，不數十年而已絕矣。邪教有妻子，其種蔓延難除也，宜懸令凡邪教者搜其家，不得藏刀仗兵器，使人監之，限一月能歸正者，或士或農或工或商，各授其業，使同齊民，其頑不返正者，別其戶籍，永禁士夫良民，不與通出入，里巷不與人齒，許為良民奴隸，凡縣邑之賤役役之，不許其聚族而居，不許其私寄牛羊，不許私傳其邪教之教，犯者加以嚴刑，散流之遐荒，久之而彼知愧恥，則教可漸除矣。
又曰：邪教之外皆良民也，今西北有樂戶，東南有惰貫，生而不齒於人，此亦不平之一端也，宜悉解其籍，然在其地久，良民終不肯與通，宜聽其自遷遠方，執四口民之業可也。
平書訂卷二 分土第二
平書曰：天子不能獨理也。三代以封建，後世以郡縣，封建之利在藩屏天子，分理其政事，勢可以長久；害在世守強，弒逆戰爭不可制，而生民罹其毒。郡縣之利在守合權輕易制，無叛亂之憂；害在不能任事，姦宄可以横行，權臣可以專擅，天子孤立於上而莫之救。是二者皆各有其利害，歷代之故轍昭然。凡持一偏之得失以為言者，皆非也。然则王者將何從？曰：兼收二者之利而辟其害。使其害去而利獨存，斯可以為治矣。若分四方緣邊之地為藩，以同姓為藩王守之［有议在后］。分内地為州，以異姓為州牧守之，天子建都於天中［有议在后］，以統於上，藩王州牧各守其土，以衛於下，統郡者藩也、州也，郡不過四五；統縣者郡也，縣不過五六，總之郡有大小，縣有要縣上中下之分，叁伍均之，多則三十城，少則二十餘城，設兵七八寓而止，畿輔則環列大郡以輔京師，約二百餘城，設兵三四十萬，其勢足以控制六合，乃藩以禦外而鞏內地，州以控藩而鞏京畿，內外相維，親疏相間，枝強而幹更強，未嘗弱枝以強幹，四裔不敢侵，盜賊不敢動，權姦不敢逞，而上分天子之勞，下徧百姓之德，是非得封建之利乎？乃藩王與州牧同以三载考績，賢則留不肯則黜，不世守也，予奪之權自上操也，是又絕封建之害、兼郡縣之利矣。且夫守分，惟任之不專不久，故不足以為股肱，不足以衛心腹；若任之專，利可興，害可除，便宜行事，无顧忌無掣肘，惟大綱總於上，細目悉任於下，不似近代纖微不得有為於其土，又必久任而責成功，是非去郡縣之害兼封建之利乎？夫郡縣原不可與封建比也［有议在后］，封建之害且除，又何患郡縣之利之不得也？且巡方御史歲歲按之，三考一黜陟之，五年一朝覲以述职［州牧分东南西北，岁各一朝，藩王则西北东南，总之五岁一朝］。朝廷又核其實以賞罰之，何弊之能为，何亂之可作乎？昔者禹敷土錫姓、畫畺分界，大抵地邑民居參相得爾，乃今日之畺理吾惑焉，一府所轄有多至三四十城、廣至二千餘里者，有不過兩縣、僅二三百里者，縣界有去治数百里者，有城外即為他界者，夫犬牙相錯，不以要害專屬之一方是矣，乃參差太過則不清，大小相懸則不一，況地畝或以一畝為一畝、或以數畝十餘畝為一畝［地肥瘠同而粮迥异者甚多］，經界不正，賦稅不均，豈聖人平成天下之道乎？必也因山川之形勢畫為州藩，隨幅员之曲折分為郡縣，不相紊不相懸，因者因革者革建者建，總欲因地利盡人事，使形勝全畺圉固而已。土地既分，各有所守，乃頒畫一之條，使各奠山川，各均田畝，各興水利，各整關梁，各修驛路，四海雖廣，有不蕩蕩平平者乎？各率其屬，各舉其職，各理其政，庶物雖殷，有不綱舉目張者乎？三代之治，不外此矣！遵而行之，百世可也，何必執封建之迹而後可以為治哉？
王，古天子之稱也，漢以後尊帝次王，乃天子稱帝，而稱同姓曰王。易啟人僭越之心，非古也。且州藩權同事同，何必易其名？则無如皆稱曰藩侯，而但分邊藩腹藩焉。若同姓功臣本公爵者，稱藩公。專委同姓於邊以禦外人，謂可恃其一體之親也。然永樂非一體乎？而兵強起亂矣，況專以同姓居危地，而異姓居安地，情不均；以同姓居勁地而異姓居柔地，势不均，易滋變端。且兵学非人人可能也，如沿邊當宿兵禦侮之地，而同姓人才不足用，如何不如同異姓雜而用之，但邊藩同姓多，以賴其腹心，而以異姓間之；腹藩多異姓，而亦間以同姓，似為妥策。
建都於天中者，以四方朝覲巡狩道路均也，然而建都之道不一。崑繩嘗曰：自古帝王大約以興起之地為都，漢唐初取關中，即以居之；宋都汴梁、明都金陵、永樂都幽燕，亦皆即其所興，言亦有見。然但以天下形勢論，僻鄙不可都者，勿言矣。金陵南服，禁兵養久，易至脆弱；汴梁四衝，洛陽勢小，長安雖稱百二山河，然雄固在崤函，以控山東六國。若高屋建瓴，而西北之禦外人者，則險不緜亙，且後世煩费而漕運艱澀，難如古之但取關中而已足也。惟燕京險則燕山以為城，千里緜峙，餉則河海以為池，巨浪直達，背倚盤石，而伸手從左腋取物，何便如之！況直塞門戶，干掫戒嚴，天子在邊，四方全力注之，自甯夏而河套而開平、大甯而遼左、開元，通筋束骨一綫穿成，居內制外，真盛地也。然而背薄之患，稍有可虞，必河套、陰山、開平、大甯一帶。凡沙幕南可耕種屯牧之地，盡復之。使幕南無王庭，斯為金湯之固耳。
郡縣而重權久任，即兼封建之利是矣，然恐後儒尚有執封建當復者以亂天下。請即舊論其不可復之故陳之：古因封建之舊，而封建無變亂；今因郡縣之舊，而封建啟紛擾。一。三代德教已久，冑子應賢，尚曰世祿之家鮮克由礼，况今時纨袴易驕易淫易殘忍，而使居民上，民必殃。二。郡縣即漢唐小康之世，非數百年不亂，封建則以文武成康治之，一傳而昭王南巡，遂已不返；後諸侯離析，各自為君六七百年，周制所謂削地滅國，僅託空言，未聞彼時以不朝服誅何國也，矧於晚近，雖立法制之，豈能遠過武周？三。或謂明无封建，故流寇肆毒徧地邱墟。竊以為宋明之失在郡縣權輕，若久任而重其權，亦可弭亂，且唐之藩鎮即諸侯也，而黄巢儼然流寇矣，周亦有大盜如莊蹻者，豈關無封建耶？四。或又謂無封建則不能處處皆兵，天下必弱。竊謂民間出兵，處處皆兵，郡縣即可行，不必封建也。五。而封建之殘民，則恐不下流寇。不觀春秋乎？列國君卿尚修禮樂、講信睦，然自會盟朝遇，紛然煩費，外侵伐戰取，一歲數見。其不通魯告魯者尚有之，幸時近古，多交綏而退；若至今日，殺人狼藉盈城盈野，豈減流寇？然流寇亡蹙，而諸侯亡遲，則將為數十年數百年殺運，而禍更烈矣。唐之藩鎮為五季、金之河北九公，日尋干戈，人煙斷絕，可寒心也！六。天子世圻，諸侯世同，卿大夫多公子公孫，亦世采，自然之勢也。即立法曰世祿不世官，必不能久行。周之列國，皆世家巨室可見矣。夫使富貴功名數百年皆一姓及二三功臣據之，草澤賢士雖如孔孟，無可誰何，非立賢無方之道也，不公孰甚，欲治平何由？七。
三弟培問曰：元人不能一口吞河北，金人南奔，得後淪亡者十九年，不受封建之利乎？予曰：此非聖賢之言，天地之心也。河北當時交爭塗炭，千里荆榛，比戶殆盡，乾坤之慘極矣。乃置之不計，但幸曰土地後屬他姓者數年，使殺盡天下之民而保空土，亦可乎？天地之心如是乎？古君不以養人者害人，有可移禍於相於民而必不肯者，皆何為也！
三弟曰：凡人之情，委家產於子孫，子孫必愛之；委之僕從，僕從不愛也。不分封同姓而任異姓，毋乃委不愛者以家產乎？曰：此以人之私情言也。以私情言則得失參半矣。子孫雖愛其家產，然恃祖父之慈，或驕或奢，以至嫖賭，無可誰何。且或謂此產原當屬己，積私入橐，僕從之視主業，雖情較疏，然可鞭箠，可更易，不敢大肆也。且與子觀今世僕從分背主人之家產者，十鮮其一；子孫各積私財，營妻子而膜置父母者，十常二三。一以疏而不敢發，一以親而得自由也，矧如子所慮，則必同姓者盡任天下事然後可，不惟郡縣不然，即三代封建亦不然。周之八百餘國，皆屬異姓，獨定天下後，封文武之子數十國耳，然則異姓之不愛其家產猶然也，何以處之？
三弟曰：子孫雖積财入己，猶吾子孫也，何為置之外人？曰：即以俗情论，僕從分理家業，而主人箝制於上之為快乎？子孫分肥家業，而祖父無依於上之為快乎？且家事與國事不可同日而語也，如子言，天子分崩不慮也，惟謀一策使吾子孫得分之；天子喪亡不慮也，惟謀一策使吾子孫得得之，則自黄農以來，以至元會之終，皆使一姓蟬聯，其法始善矣，有此理乎？此心公乎私乎？古云天下惟有德者居之，未聞曰天下惟同姓者居之也。師曠曰，天之立君以為民也，未聞曰天之立君以為其子孫也。
三弟曰：以異姓為官而同姓監之，如有庳之不治民，可乎？曰：有庳乃使以虛名应實福耳，非為監也。處置同姓，惟論才德，有才德，為監亦可，治民亦可；無才德，治民不可，為監亦不可。予幼嘗謂封建郡縣雜列而處，今思不可雜之。諸侯必侮郡縣，郡縣必訐諸侯，天子方救痛解紛之不暇，而暇理天下乎？
三弟曰：郡縣官如傳舍，誰肯愛其民者。曰：今之郡縣，真如傳舍矣。然而留心民瘼者亦尚有人。郭有道居停必灑埽而後行，陳蕃庭除污穢不埽，心志各別，不關久暫也。且郡縣何為以傳舍處也？九載黜陟之法。非謂陟之而必去其任也，經世實用編曰，養民必三年餘一年食，九年餘三年食，三十年之通，而後民無菜色。教民必三年，敬業樂羣，九年知類通達，三十年而後仁。可輕去哉！况才地不齊，性習亦異，不有月計不足、歲計有餘者乎？不有治郡功名、入朝則損者乎？今擬六衙鄉官及郡縣藩侯，九載考陟後，上官有缺任當選補，或其才德不止於此，及教養政已畢者，則去；如陞而无缺，與其才止於此，或官與民皆不忍舍去，及行一法而未結，即留二三十年。終其身，有功遞加尊衔，而仍使理其本職焉。渠奚為視民如秦越也。
三弟曰：封建井田學校，三者相資，一不行則皆不可行。曰：此老生常談，而實非也。郡縣何不可行學校選舉，何不可行井田而必封建也？且吾謂選舉不行，不在不封建，而在封建。孔門七十二賢，卿相之才夥矣，未聞選舉之以躋大位，仕者僅步趨私門而止，良以封建則世官選舉無所用，故不得不廢也。而乃曰郡縣則學校選舉不行，是李代桃僵也。
或曰：不封建而井田，能萬里運粟乎？曰：今世如秦晉征糧，僅可度支；邊腹如河南、山東，除官之俸、兵之餉，有運河以通梁米；遠如江南，浙江、江西、湖廣，則皆通流可運；再遠如閩、蜀等，又邊兵支費，無可運者固無憂。井田徵糧，運道不通也，況經制定則稅斂輕，分貯多存，支俸祿厚，運上者亦不必若後世之多乎。
三弟曰：然則殷周封建非歟？曰：非然也，時勢不同也。洪荒之世，小賢小智，統一方則漸為諸侯，久而合之天下，有一人則為天子，以後天子不道，則众諸侯復推一人尊之。殷周之興皆以此也。故武王伐紂，不期而會者八百國，及會朝清明，乃曰吾將去。此諸侯以別用也，或即絕其世也。得乎哉？蓋當時封建之弊尚未大滋，可以不變。即欲變之，亦理勢不可。今不解其意而徒泥往迹，所謂膠柱而鼓瑟矣。且陸桴亭曰：郡縣即如諸侯，但易傳子而為傳賢，子不然之。獨未聞古之論堯舜禺耶？昔人謂禹傳子為德衰，孟子以天意解之，是未嘗言天子不當傳賢也；韓昌黎又謂天子傳賢，則無定人，非聖得聖，易啟亂。傳子則有定法，雖遇中材，人莫敢爭，是天子之位亦以傳賢為賢，但无人制之於上，故憂後世之紛爭，而不得不傳子也。若諸侯則有天子主之矣。如桴亭說，正昌黎所謂傳賢則利民者大也。子亦可以悟矣。
恽皋聞問封建，予曰：封建不可復，妄論已具，今諦觀春秋，愈知其不可。列國賢卿大夫，惟有管仲定民居、成民事；子產殖田疇、訓子弟，制養生送死之道，經理斯民。其餘君臣所商所事者，非朝聘會盟，則兵車侵伐，匆匆不暇，紛紛四出，未見有問及民事者。天立君為民之意如此乎？立聖教養萬民之道如此乎？譬之治家，耕田鑿井、事老訓幼，其正業也；時而戚賓往來，或傷情訟兵，其暫也。今並無暇耕鑿事訓，而專戚賓往來，以至傷情訟兵，其家可保乎？封建積害至此，如之何不變！
桴亭思辨錄曰：自封建廢，郡縣無宗廟之制，為有司者將欲孝治一國，其道何由？今宜仿封建意，使郡邑建宗廟，治邑者始至，則载主而居之，四時合臣民而行祭，一如古禮，則官孝思得展，而民众著於孝。又曰：冠昏喪祭之禮，民久廢失，由上不以身率之也。若四禮俱可在任舉行，則上行下效矣。又曰：在任而遭喪者，當一如古人在任舉行喪禮，縣事胥委其貳治之，五月喪畢，則親事粗安，君事為重，素服素冠，臨後寢聽政，惟不飲酒食肉、不處内、不與吉礼、不斷刑獄，以終三年，庶幾得禮之中［周礼大略类此。三年不言，殷礼也］。塨謂：今世選官不在本省，或極北而之極南，南東西亦然，不惟路費浩繁，且言語不通，人情不諳，滋弊多端。若如陸氏議，將載主遠行，昏喪易地，尤為不便。宜定制：藩侯迴避本藩、郡縣迴避本郡本縣，而相鄰之郡縣，不許過千里，外至於學師六職，或本地，或鄰封，而鄉官等必以本地人為之。其人有私，遠亦私也；其人無私，邦家無私焉。
或謂：古諸侯世守，故有宗廟。今藩郡縣皆傳賢，此去彼來，恐鬼神雜揉，非道也。曰：古有其例矣，古人以奥为祭位，五祀祖考，皆迎祭於此，而各有名號。鬼神未聞以雜揉處也。
陳同甫曰：今立國之勢，正患文為之太密，事權之太分，郡縣太輕而委瑣不足恃，兵財太關於上而重遲不易舉。嗟乎，此宋明之所以亡也！天子以為輕天下之權，而總攬於上，究之一人亦不能總攬，徒使天下之善不即賞、惡不即誅，兵以需而敗，機以緩而失，政以掣肘而無成。平時则簿書雜沓，資猾吏上下之手，亂時則文移遲延，啟奸雄跳梁之謀而已矣。封建固不得復，而漢之故事，郡守得專生殺、操兵柄，有事直達天子，可不鑒其意哉。
宋方臘將反，召其眾曰：吾等起事，旬日之間萬眾可集，守臣聞之，固將招徠商議，未必申奏，延滯一兩月，江南列郡可一鼓而下也。朝廷聞報，亦未必決策發兵，遷延集議，調集兵食，非半年不可。是我起兵已首尾期月矣。二敵聞之，亦當乘機而入，我但畫江而守，輕徭薄賦，以寬民力，十年之間，終當混一矣。嗚呼，郡縣無權，簿書煩密，往來延滯，為奸盜所窺伺如此，尚不變計耶！
藩侯一面皆來朝，恐猝有變，無人禦之，似當間一藩來，一藩次年又間之，猶五歲一朝也，而東南西北西北東南，則以邊腹分之。
凡朝覲路費，皆當量遠近，驛遞支給，開銷朝廷稅糧。
恽皋聞曰：分土當先於縣邑，制縣太大，則民情難悉、政事難舉。聖門藝如冉求，聖人許之止於宰千室之邑，其自許亦止方六七十如五六十，可见也。
平書訂卷三 建官第三上
平書曰：近代建官之弊七，而取士之弊不與焉。任之不專，十羊九牧，可以諉過，不可以見功，使政事日壞而不知，弊一。用之不久，官如傳舍，賢者不能尽其才，不肖者苟且以免罪，舉天下無一任事之人，弊二。人才長短各有宜，乃司兵者轉而司農，司刑者轉而司禮，但以官之大小為升降，不論其才與職之稱否，似天下皆通才，遂致天下皆廢才，弊三。碩德奇才，應不次用之，庸眾即終身末職不為過，乃銓選以掣籤聽之命，遷次以資格聽之法，人才何由得乎？弊四。法密如牛毛，建官使守法，法孰習之？習之者吏耳。官不得不聽於吏，是謂不任官而任吏。不任官而任吏，吏之姦弊，遂日深而不可除。弊五。凡養民造士，錢穀刑名，無鉅無細，皆本於縣。今之州縣可比古諸侯之國，諸侯之卿大夫士為之分理者何其眾，今之佐贰為縣令分理者何其寡；諸侯之上，為之總者不過方伯；今縣之上有府與府佐貳，府之上有監司，監司之上有布按，布按之上有督撫，且兵有監司，糧有監司，河有監司，學有監司，糧又有督，河又有督，以數十長官林立督之於上，而佐貳其下者不過二三人，吏治何由善乎？弊六。官之應設者不設，而不應設之宂官，徒糜廪祿者，不可勝數。弊七。夫奸貪不法，與庸惰無能，臣之罪也。若此七弊，朝廷實貽之。可歸咎於臣下哉？唐虞建官惟百，亮天工者不過二十有二人；周官三百六十，所任卿大夫亦不過數十人。故官不在多，在專與久；不在全才，在用其長；不在任法，在任人。試酌古準今而為之制：官之設於京師者曰四府，曰六部，曰三院，曰二衛，曰四司。四府者，一曰公孤府，設於禁中，師保之官也。天子師事而不臣，以致仕大臣年高有德望者為之［有议在后］，不預政事，但朝夕為天子陳說帝王之道，以格君心、成君德。或二三人，或四五人，無不可。無僚屬，而宦官聽其黜陟如屬吏，賤者可杖也。太子之師保亦然，同設於府中而另一地。二曰端揆府，設於宮城內之東，輔弼之官也。立相二，左相國、右相國，佐天子明政用人，統百官，均四海。侍郎四為之副，其屬中書令八，中書舍人十有六，分領簿書，掌機務士六十四人。三曰御史府，設於朝門左，風憲之官也。都御史一，左右副都御史各一，繩愆糾謬，陳利弊、劾姦貪、達民隱。其屬監察御史六十人，職與都御史等，而分理簿書者八人，巡按州藩，每歲各一人，巡視京城二人，士四十人。四曰成均府，設於都城內東南，教化之官也。大司成一，左右少司成各一，敷五教於天下［有议在后］，教皇子公侯伯之子，總天下州藩之學師，而試太學生。其屬司業八，士三十二人。六部者，一曰農部［士農军商工各有籍，而总其户口于端揆，農官但有農之籍，不可概以户称，故改称農部］，設於宫城外東，課農之官也。大司農一，左右少司農各一，總天下州藩之農官，督其政而稽其入。其屬中大夫各州藩一人，分察之，如今制。士堂上八人，每司四人。二曰禮部，設於宫城外西，典禮之官也。大宗伯一，左右少宗伯各一，掌禮樂大典，統禮樂經史文學之臣，總天下州藩之禮官。其屬中大夫六，禮二樂一，經學一史舉一文學一［有议在后］。士三十二人，堂上八人，每司四人。三曰兵部，設於宮城東，農部南，備武之官也。大司馬一，左右少司馬各一，掌天子之六軍而訓練之，討不庭平叛亂，供田狩，總天下州藩之司馬。其属中大夫十二，分統六軍，繕器甲、備車馬。士五十六人，堂上八人，每司四人。四曰刑部，設於宮城西，禮部南，明刑之官也。大司寇一，左右少司寇各一，詰姦禁暴，總天下州藩之刑官，而平其獄。凡大獄死刑，必歸刑部。其屬中大夫每州藩一人，如今制。士堂上八人，每司四人。五曰地部［有议在后］，設於宫城東，兵部南，方域之官也。大司空一，左右少司空各一，掌天下之土地山川城池阨塞輿圖，總天下司地之官而督其理。其屬中大夫八，分督之士四十人。六曰貨部［即周官内府外府泉府，后世盐铁使转运司之职］，設於宫城西，刑部南，司财用之官也。大司均一，左右少司均各一，掌財貨出入，節朝廷經費。其屬中大夫每州藩各一人，分核之士堂上八人，每司四人。三院者，一曰通政院，設於朝門右，天子耳目之官也。左右通政使各一，中外大小臣士庶，凡有封章即與奏，阻隔者誅。其屬納言四，士十有二人。一曰黄門院，設於宫城內之西，封駁之官也。都給事一，給事中十有二，凡詔令之下必由之，有不便者駁還之。士六人［有议在后］。設登聞鼓於宫城北門之內，歲命一給事司之，凡有告變或奇寃，登樓撾鼓者即以狀聞，阻隔者誅，妄告者誅。一曰翰林院，設於宫城內之北，侍從文學之官也［有议在后］。侍中一，其屬令史十，禮樂經史文學各二，備顧問、撰制誥。士二十四人。二衛者，一曰金吾衞，分左右列宫城内，金吾大將軍各一，侍衛之官也。守宫门，稽出入［百官俱悬牙牌出入，以便稽查。旧制也，司之以礼部］，司儀衞。其屬都尉八，士二十四人。一曰羽林衛，亦分左右列宮城外，羽林大將軍各一，典禁旅之官也。司徼巡、備非常。其屬羽林郎十有二，士三十二人。四司者［有议在后］，一曰歷象司，一曰大卜司，一曰考工司，一曰岐黄司。不統於府部院衞，以出身非士也。都城內擇地設之。歷象司，治歷之官也，司正一，司副二，其屬同知四。天文生十有六，附生無定數。大卜司，陰陽卜筮之官也，司正一，司副二，其屬同知四，卜生八，附生無定數。考工司，興建製造之官也，司正一，司副二，其屬攻土、攻木、攻金、攻石、攻玉、攻皮、畫繪、織造，為八所，供天子宮室舆仗冠服器皿之具，備禮樂兵農器械之用。每所同知一，工生四，附生無定數。岐黄司，醫藥之官也，司正一，司副二，其數分科，每科［如眼科痘科之类］同知一，醫生四，附生無定数。京師之官盡此矣。官之設於州藩者，一府、一院、一堂、六曹、三監。府者，州牧藩王也，領一州一藩之事，統佐屬與守令而總其成。院者，巡按御史也，察州牧藩王與其佐及守令之賢否，郡縣佐不問也。地有豪強按之，寃抑雪之，民事不問也。堂者，州藩之學師也，敷五教於州藩，統郡縣之學師而總其成。六曹者，司農、宗伯、司馬、司寇、司空、司均，以農禮兵刑地貨為曹也。獨禮曹，於宗伯外有禮樂經史文學五宗伯以副之，各統其郡之六廳而總其成。士則府二十四，院十二，堂與六曹各八。三監者，工監、卜監、醫監各置一尹也。生則每監四。官之設於郡者，二堂、六廳、三監。二堂者，太守、郡師也，守統其屬與縣令，師統其縣師而總其成。六廳者，藝郎、治中、別駕、司理、典方、節史，以農禮兵刑地貨為廳也。禮廳於治中外，有禮樂經史文學五治中以副之，各統其縣之六衙而總其成。士则守十六，師與六廳各八。三監者，卜工醫各置一丞也。生則每監四。官之設於縣者，二堂、六衙、三監。二堂者，縣令、縣師也，分統其屬，合一縣之事而總其成，師教學生，統一縣之鄉師而總其成也。六衙者，縣丞、縣正、縣尉、縣督、縣郵、縣同，以農禮兵刑地貨為衙，而各修其職也。禮衙於縣正外，有禮樂經史文學五正以副之。士則倍於郡，以其所理者多也。三監者，卜工醫各置一判也。生亦倍於郡，且有附生而習其業者。外官盡此矣。由是品級以等之，服色以別之，廪祿以厚之，銓選考績，舉劾以操縱而進退之，天下人才猶不得其用，而政事猶不舉者，未之有也。
陸桴亭論司兵有功陞司農、司刑有功陞司禮諸法曰：是得一善攻木者，而賞之使削鐵也，不可解矣。
高岱論法詳之弊曰：事有宜密，雖腹心不得聞也，而必須關白；人有可用，雖將相不為過也，而必循資格；錢穀出納，有足以利民者專之可也，而憚於稽考之嚴；刑獄重輕，有當以情處者遂之可也，而涉於出入之議；機當速應，畏法易逗留；势宜有待，畏法多張皇；一金之費，干歷諸司；一令之行，徧咨羣長；甲乙可否，吏胥上下，圖政理之志輕，而稽簿書之念重，敷治化之日少，而辦文移之日多，少有蕩軼，則下以廢法而訐其非，上以悖法而重其譴，君子不敢為善，殆甚於小人不敢為惡矣。痛乎其言之也！而漢法疏闊而長，秦隋法繁密而促，為治者宜何從！
思辨錄曰：魏莊渠嘗言古縣邑官較後世多，府史較後世少。今在官者千百為羣，積姦叢弊，蠹害生民。此古今盛衰之制也。古之治也以道，卿士大夫同寅協恭，清心致理；後世上下相疑，不復推誠，委任天下之事一決簿書，變成吏胥世界矣。
六部之吏典，六部之事皆出其手矣；布政按察之吏典，布政按察之事皆出其手矣；郡縣之吏典，郡縣之事皆出其手矣。乃士子羞為之，而為之者必狡猾奊詬之人，天下事安得而治也？夫以狡猾奊詬者為吏典，是以狡猾奊詬者為六部也、藩臬也、郡縣也，天下事安得而治也？蘇軾曰：用之則不絕，絕之則不用。為吏典者，不過官至典史吏目而止，是用之而復絕之，彼其心以為榮功顯名無與於我也，尚何廉恥之足惜、而行誼之可矜耶？今議府部下辦事者背以士，以至郡縣六房稱六官，下皆以士辦事，皆可為官，其役於下者不過寥寥胥徒而已，誠良法也！予嘗謂治天下有四大端，曰仕與學合、文與武合、官與吏合、兵與民合，此官與吏合也。不然，以白面書生为官，以矯虔乾沒為吏，欲天下之平治，斷未之有！
宋楊億上疏曰：國家憂銓擬不允，置審官之司；慮議谳或濫，設審刑之署；恐命令或失，建封駁之局。臣以為在於紀綱植立，不在琴瑟更張。若辨論官才歸於相府，則審官之司可廢矣；詳評刑辟屬於司寇，即審刑之署可去矣；出納詔命關於給事中，即封駮之局可罷矣。嗟乎，不責其治事，不罪其不治事，而多設官，十羊九牧，徒資推諉，何為哉！況今憂郡縣不理，而重加長官於上，正東坡所謂監圉卒，以廐長而馬益癯者也。民何辜耶！
顧甯人曰：一鄉之中，官備而法詳，然後天下之治有條而不亂。至今荡然無存。守令之上，積尊累重，而下乃無與分其職者。雖得公廉勤幹之吏，猶不能以為治，而況非其人者乎！柳子厚云，有里胥而後有縣大夫，有縣大夫而後有諸侯，有諸侯而後有方伯連帥，有方伯連帥而後有天子。则天下之治，始於里胥，終於天子，其灼然者矣。故自古及今，小官多者其世盛，大官多者其世衰，興亡之塗，罔不由此。陸道威曰：治天下必自鄉始，分鄉乃小封建法也。二子之言善矣，平書官制從六衙縣令起，愚意從鄉官六衙起，公正陞縣令，以其既為士，復理民，有績始可膺百里親民之任也。以下正畯巡有功加九品官，及保長有功加九品冠帶者，保長可量才間為正畯巡，正畯巡可量才間為六衙［以其所长除之］。若才止其任者，雖甚有功，加品與祿而任終身焉。
師保一官不在臣內，最是。顏習齋先生嘗言曰：中庸大臣羣臣之外，先有尊賢一經，乃論道傳学，不可臣使之人也。漢光武不知此義，而屈嚴子陵以官，故不能留耳。據此則致仕大臣外，碩德高隱皆可聘致之。
成均敷五教於天下，似為不妥。周禮司樂教士，司徒教民，原屬兩事。成均教士而兼教民，非職也。況縣之專教民者，鄉正也。鄉正若以縣師督之，不惟教士不暇，且嚴則分縣令教民之權，或與令忤；寬則鄉民不畏，漫無可稽。是必縣令統之，而縣正分統之，乃可責成。以上考核教民之官皆然。則敷五教於天下之民者，歸之禮部為宜。以今戶部不稱司徒，而齊民以禮，正禮部事也。
三代而上，以躬行實踐為主，不惟經史之名不見於命官，即學校之內，惟教以禮樂德行。其誦詩也，所以習乐；其觀書也，所以考政，亦無所謂經學史學之名也。自秦火後，聖道之識大識小、口傳身授者尽委於地，無從尋覓，於是求夫载道之籍，朝購詩書，士多箋註，而經史始重。沿至宋明，虛文日多，實学日衰，以誦讀為高致，以政事為粗庸，邱濬為大学士，著大学衍義補，不期實行，但期立言；孫爌坐大司馬堂上，手持書卷，時邊事孔棘，為侯執蒲所劾。此風一成，朝廷將相競以讀書著述為名，至於明末。萬卷經史，满腹文詞，不能發一策彎一矢，甘心敗北，肝腦塗地，而宗社墟、生民熸矣，禍尚忍言哉！今乃儼然立一經学中大夫、史學中大夫之名，是猶之導其流而益其焰也，可乎哉？周禮建官至詳悉，而中惟有外史一官，職不過上士，掌天下之志而兼及三墳五典。今仿其意，改經学為制誥，掌朝廷敕命諸文，改史學為太史，掌起居注及修史志，至於古經古史。成均教士，及內覽者，隨在以人司之，不必專官而藩郡以下，則制誥太史之事無之，有翰墨事，兼以司禮樂之人可也。此非輕經史也，士自學校來，皆令通經史矣，何为專名一官？且後世之學，實難而虛易，朝廷不貴浮華，而承平日久，士猶將弄柔翰以自文也，而況導之與？即如言語，豈非聖門一科？而孔子屢曰訥言、恥言、言之不出，亦以行難言易，防其流之不可救也。
至於文学一官，專主古文詩賦，更為不可。子游子夏曰：文學觀之檀弓。子游長於禮，而子夏著喪服傳，則所謂文學，猶是考證禮樂諸学，夫子文章斯文之分體也。而豈後世詞章浮華之文耶？以詩文為文而立之官，恐聖学并為所亂矣。古文詩賦，即朝廷間有用及，以司誥司史者為之，無憂不足也。
藩郡縣禮官即司禮樂，亦不必復設副。以與他曹不倫也。若云禮樂事繁，他曹事無繁者乎？繁者可多署士耳。
馬政當入於兵部，以兵必須馬，而天下之馬不可不蕃也。明令民養種馬課駒，其後甚擾民。今思蕃馬之法有四：朝廷養馬於西北邊，如周非子、唐王毛仲故事，一也；復明之茶馬舊制，以茶易蕃馬，二也；取士必試其騎射，則士之養馬者多矣；田赋出兵，令若干家養一馬為兵用，而民乘馬者不禁，則民之養馬者多矣。
崑繩以為地域所關者大，而百工末技也，不得與諸部等，故改工部為地部，而別設工曰司。然地域至承平時无多事，專立一部，與農禮兵刑不倫，且每縣有縣郵司地，則縣中儘有無山川阨塞者，亦有一二年不須修城浚池者，當為何事乎？且料理阨塞城池，即工事也，古制工為四民之一，今士統於成均，農統於司農，商統於司均，則工統於一部，亦不為褻。莫如仍稱工部，而并地域司之，考工司不必另立。凡天下土地山川阨塞，及封濬建國立邑宮室溝洫以及百工，皆屬其任，而分中大夫理之，任亦重矣。周禮考工即統理國邑城池溝洫，可證也。州藩以下皆然。
周禮冬官曰大司空者，以分天地四時象冬也。今下尚有貨部，而稱大司空，非宜矣。工部宜改稱曰大司事，以郯子論官有鹘鳩司事一名，而周禮云，冬官掌邦事也。
周禮六官之外無官，陸桴亭曰：鴻臚、太常、光祿可并入禮部，太僕、宛馬可并入兵部，翰林、尚寶、欽天可并入吏部。何者？緒紛也。今擬御史府、黃門院特設，為職司言責有所束，恐不得盡也。成均特設，尊教也。通政特設，為達章奏，亦不可更有鈐制者也。金吾、羽林特設，兵權不可專一，且隱然天子自將也。若歷象太卜，周禮原屬宗伯，二司宜入禮部。岐黄，周禮屬冢宰，今无吏部，宜入之工部，以製藥亦工事也。都給事即今之掌印給事中也，與他給事職品並同。院官凡十三人，而士止六人，何獨少也？意誤耳。
至翰林院則直當去之，思辨錄曰：翰林院始於唐，唐制乘舆所在，必有文詞經學之士，下至醫卜伎術之流，皆置於別院，以備燕見。而文書詔令則掌於中書舍人，未之及也。乾封以後，始召文士元萬頃等草文詞，謂之北門学士。玄宗初置翰林待詔，以陸九齡張說等為之，掌四方表疏批答，又改翰林供奉為学士，別置学士院專掌內命，凡拜免將相號令征伐，皆用白麻。其後選用益重，禮遇益親，至號为內相，又為天子私人，而翰林院始甚重。然所謂學士，皆以親疏遠近為貴賤，未嘗有一定之品秩也。宋始有定制，職始貴顯，至於今制，則直以為儲相之地。夫宰相，天下安危之所寄也，當取洞悉國體民情者，豈可徒取文詞之士乎？明代大学士即相臣也，不用歷練禮樂兵農、親嘗民事之官為之，而但以科舉高第選入翰林，弄筆磨墨，坐至館閣，高拱於慎行等身為学士，而即非之矣。今即不用以儲相，而尚存其官，何為者？禮樂制誥諸事已在禮部，備顧問則師保、端揆任也，何為重出？顏習齋先生曰：今世以翰林修撰編檢为第一清要之職，何唐虞聖帝命官詔牧，竟忘此一衔也？誦讀浮文之禍，害及官政民生，可歎也夫！
歷象、太卜、考工、岐黄不用士，謂之雜途，則猶宋明書生氣習，而非古也。天下當為不可不為者，皆正途，不可言雜。有其途雜而帝王尚用之者乎？名之曰雜，是教之輕節自喪矣。周禮醫師上士，獸醫下士，考工埒於六卿，太卜為下大夫，太師下大夫，小師上士，矧羲和欽若昊天，以授人時，為堯舜行政用人之首，而乃曰雜途，令出身非士者為之乎？今擬縣醫官以藝能科習醫者為士，屬縣工查核；縣卜官以天文科不貢於京師歷象司者為士，屬縣正查核。惟伶官，或士或非士不拘，然必以品端業精者為之，不名之雜流也。至其下之非舞扮而但吹彈歌詠者，仍當用矇瞍，以使瞽人有用。
六曹即以農曹禮曾名之可也，不必別立一名。以下廳衙皆然。郵驛近於兵，當隸之縣兵，而縣司工者不可官名，縣郵即曰工衙為宜。
大学釋平治，申戒好貨，貨部之名不雅也。泉貨當如周禮寄於農曹，不必專部。即冢宰别為相府，而但留五部，如漢后稱五曹五尚書者，未為不可也。
平書訂卷四 建官第三中
平書曰：品級奈何？九品有正有從，官多故耳。設官既少，何必然？去其從，但為九品可矣。公孤不臣也，在品級外，相國、金吾大將軍為一品，六卿、都御史、大司成、侍郎、羽林大將軍為二品，通政使、亞卿、副都御史、少司成、侍中為三品，中書令、給事中、令史為四品，司業、中大夫、納言為五品，都尉、羽林郎為六品，中書舍人、監察御史為七品，四司正俱六品，副七品，同知八品，藩王不在品級內［有议在后］。州牧二品，州藩師、六曹四品，三監七品，太守五品，郡師、六廳七品，三監八品，要縣上縣令七品，学師、六衙八品，三監九品；中縣下縣令八品，学師、六衙九品，三監亦九品［有议在后。服色具别录］。廪祿奈何？一品歲祿米二千四百石、錢一千二百贯、帛三百端、布五百端，公孤食一品祿。二品米二千石、錢一千貫、帛二百端、布三百端，三品米一千六百石、錢八百貫、帛一百端、布二百端，四品米一千二百石、錢六百貫、帛八十端、布一百二十端，五品米八百石、錢四百貫、帛六十端、布一百端，六品米六百石、錢三百貫、帛四十端、布六十端，七品米四百石、錢二百貫、帛二十端、布四十端，八品米二百石、錢一百貫、帛十五端、布三十端，九品米一百二十石、錢八十貫、帛十端、布二十端，選士米錢比九品，無布帛。上士米百石、錢六十貫，中士米八十石、錢五十貫，下士米六十石、錢三十貫，鄉師鄉官司生俱有米二十四石、錢十二貫［有议在后］。上者足以養其廉，下者足以代其耕，如此乃得盡以田業農、以貿易業商，而不使卿大夫士奪農商之利矣。銓選之法奈何？一則以一途為升降，不以他途雜之；一則別賢否為舉錯，不以年勞限之；一则公用人之權於天下，不以一部專之。縣令可入為中書舍人、監察御史，舍人、御史可出為郡守，才懦者为納言［有议在后］，亦必為郡守而後可以選。郡守可入為中書令、給事中，中書令、給事中可為通政使、副都御史，通政使、副都御史可出為州牧，州牧可入為侍郎、都御史，侍郎、都御史可為相國，而為官止矣，此一途也。縣師可為郡師，郡師可入為司業，司業可出為州藩師，州藩師可入為少司成、侍中，少司成、侍中可為大司成，而其官止矣，此一途也。縣丞可為郡藝郎，藝郎可入為農部中大夫，農部中大夫可出為州藩司農，州藩司農可入為少司農，少司農可為大司農，而其官止矣，此一途也。縣正可为郡治中，治中亦入為司業，司業可出為州藩宗伯，州藩宗伯可入為少宗伯，少宗伯可為大宗伯，而其官止矣，此一途也。縣禮樂經史文學正可為郡禮樂經史文学治中，郡禮樂經史文學治中可人為禮部中大夫，禮部中大夫可出為州藩禮樂經史文學宗伯，禮樂經史文學宗伯可入為翰林院令史，而其官止矣，此一途也［有议在后］。縣尉可為郡別駕，別駕可入為兵部中大夫或二衛都尉、羽林郎，兵部中大夫、都尉、羽林郎可出為州藩司馬，州藩司馬可入為少司馬，少司馬可為大司馬、羽林大將军，大司马、羽林大將军可為金吾大將軍，而其官止矣，此一途也。縣督可為郡司理，司理可入為刑部中大夫，刑部中大夫可出為州藩司寇，州藩司寇可入為少司寇，少司寇可為大司寇，而其官止矣，此一途也。縣郵可為郡典方，典方可入為地部中大夫，地部中大夫可出為州藩司空，州藩司空可入為少司空，少司空可為大司空，而其官止矣，此一途也。縣同可為郡節史，節史可入為貨部中大夫，貨部中大夫可出為州藩司均，州藩司均可入為少司均，少司均可為大司均，而其官止矣，此一途也。縣三監判可為郡三監丞，郡三監丞可為州藩三監尹，亦可為京司同知，監尹、同知可為司副，副可為正，而其官止矣。獨歷象司專設於京师，但以天文生为同知，同知為副，副為正可矣［京师有附生，故凡生不必取于外，外惟县有附生，郡之生缺则取于县，州藩之生则取於郡。蓋附生學習其業者無祿，生有缺則以附生之善者補之。有議在後］。此雜途也。陞以其途，降以其途，所謂以一途為陞降，不以他途雜之者如此。三载考績，天子考相國之賢否，相國考卿貳、大臣、州牧藩王之賢否，府部院衛各考其屬之賢否，州牧藩王各考其屬與郡守之賢否，郡守各考其屬與縣令之賢否，縣令各考其屬之賢否。縣上之郡，郡上之州藩，州藩上之府郡，而俱上之天子，外則巡按御史核其实［州牧藩王又考御史之贤否］，內則御史府、黄門院核其實，定為上中下三等。上者加級赐金［如级即予其级之俸禄］，中者留，下者黜。三考而後陟其上，或留或降其中，有殊績者不次用之。而巡方御史又歲一按之，州牧藩王又察其賢不肖之尤者，不時舉錯之，所謂別賢否為舉錯，不以年勞限之者如此。凡府部院衞長貳州牧藩王有缺，兩相國各舉賢才［可同可异］，聽天子所命都御史參之，有不當，給事中駁之，御史糾之。凡府部院衛之屬，則長貳除之，以名聞，不當，御史糾之。州藩之属，除於成均六部，郡守及要县上县令，除於侍郎舆副都御史，中下县令及郡县之属，除於州牧藩王，俱以名闻。四司之屬，各除於其長，而以名聞於禮部。三監則尹，除於州牧藩王，丞除於守，判除於令，守令以名聞於州藩。其黜陟也亦然，所謂公用人之權於天下，不以一部專之者如此。
藩王亦不必出品，以啟僭越之端也。藩侯同異姓，當皆為二品，惟同姓本一品者居藩，仍一品食其品祿。
金吾大將軍品與宰相等，在六卿上。權偏重矣，宜與六卿及羽林大將軍同為二品。
御史七品，明太祖以其權重，故小其品。然食七品祿似薄，當與中書舍人俱六品。郡師六廳亦當六品，要上縣令六品，學師六衙七品，以親民之官祿宜厚也。中下縣令七品，学師六衙八品，衙品尊於醫卜公正，以便考核。
鄉師當以中士為之，或致仕官有精力願為者亦任之。祿米二十四石似少，即以中士之祿祿之。有異能者間除縣師。若才止其任而善教者，加品官爵祿以優之。
正畯巡食中士祿，授九品官者食九品祿，公正、中下縣九品，統五鄉五千人。要上縣八品，統十鄉萬人，或八鄉八千人，各食其品之祿。
居官惡浮躁，亦惡疲懦，況納言亦天子耳目，而可以才懦者為哉？宜更曰：舍人、御史可為納言，出為郡守，郡守可入為中書令、給事中，納言亦為之。
治中亦入為司業，司業可出為州藩宗伯，二端不妥。既分兩途，乃復糾纏，何也？宜更云：治中可入為禮部中大夫，禮部中大夫可出為藩侯宗伯。
觀下入為翰林院一條，乃知上之糾纏不清者，以此也，愈知翰林院之當去矣。
醫卜之官，亦自縣而郡而藩而京，以一途陞之，若縣制缺則以京司之士除之，士除官，皆勿遠其家。醫卜秀士學成為醫判士、卜判士，郡則取之縣，藩则取之郡，京則取之藩，不必京置附生學習也。歷象獨京師有，而亦直取之縣，不必有附生，以京師為附生学習而無祿，不可居也。惟縣醫卜下士，郡醫卜中士，藩醫卜上士，京醫卜選士，其俸祇如下士中士上士選士之半，以醫卜為人診選，不能卻餽遺，可以養生也。
郡縣除官之法，愚擬云：郡守除於侍郎、都御史，郡師郡屬除於藩侯，要上縣公正除於通政、掌印、給事、副都御史、中書令，縣師除於司成之貳，縣屬除於六部之貳及金吾、羽林將軍，中下縣公正除於藩侯，縣師除於藩師，縣屬除於藩曹，凡縣令皆除於藩侯。以上俱以名聞於端揆府、御史府，達之天子，不當駁之，內則給事御史駁之糾之，外則巡按御史糾之。鄉師正畯巡命於郡守，以名聞於藩，保長命於縣令，郡命不當，縣令爭之，縣命以公正及正畯巡舉之，藩侯巡按御史皆察之。至間有保長之為正畯巡者，縣舉於郡，郡以名聞藩而用之；正畯巡為六衙者，縣舉於郡，郡舉於藩，藩聞於兩府，達之天子而用之。
平書訂卷五 建官第三下
平書曰：太倉陸世儀云，從來帝王之家，處宗族為難，尊其位、重其祿固親親之道，然過於優柔，不為限制，宗繁費大，為惠終窮，亦國家莫大之憂也。夫子孫之親與祖宗等，祖宗尚以親盡為隆殺，況子孫而不為之差等乎？宜以古禮為準，上則高曾祖考，下則子孫曾元，皆以四代為次第，如天子之庶子則為皇子，皇子之子為皇孫，以下為皇曾孫、皇元孫，其祿以渐而降，至皇元孫後則不降，不可降也。皇子之庶子又為王子，其下為王孫、王曾孫、王元孫，其祿亦以漸而降至王元孫，後則不降，不可降也。如此則無過重之憂，亦無失所之患，庶幾情義兼至矣。崑山顧炎武云，漢唐之制，皆以宗親與庶姓参用，入為宰輔、出居牧伯者無代無有。宋不立此格，而明亦然，崇禎時始行換授之法，而教之無素、舉之無術，未見有卓然樹一官之績者。三百年來，大臣畏辟不敢言，至天子獨斷行之，而已晚矣。然則親賢並用，古人所以有國長世者，後王可不鑒乎！又曰：憫管蔡之失道，而作棠棣之詩，以親其兄弟，周之所以興。懲吳楚七國之變，而抑損諸侯，至於中外殚微、本末俱弱，西漢之所以亡。惟聖人以至公之心，處親疏之際，故有國長久，而天下蒙其福。此二說者俱至當，然微有可議者，請參其說而用之。有一代之天子，必有一代之皇子，是皇子無窮，而王孫亦無窮，祿終不可及。若皇子出封為王者，祿米萬石、錢五千貫、帛千端、布二千端［有议在后］，王之世子為公、眾子為侯，公之世子為侯、众子為伯，侯之世子為伯、眾子無爵，伯之世子為某王宗子，百世不易，而王眾子侯之世子為伯，其眾子與伯之子俱无爵矣。此以四代為限之義，而宗子百世不易，则親親之道未嘗不篤也。乃祿則遞減，公米五千石、錢二千五百貫、帛五百端、布一千端，侯米四千石、錢二千貫、帛四百端、布八百端，伯米三千石、錢一千五百貫、帛三百端、布六百端，宗子則米千石、錢五百貫、帛百端、布二百端，使奉其祭祀，宗子外皆無祿，則祿固有限制矣。王之官有六：二長史、四贊善，一曰左春坊左長史，王之師也，以縣師為之，比於郡師，教王以修身事君事親睦宗、使下之道、禮樂兵農射御書數經史文章之學。一曰右春坊右長史，王之相也，贊王之德行言動，主其庶務，內而宦者、外而屬官宗族，莫不統之而舉劾其賢否，以縣令為之，比於舍人御史。一曰儀禮司贊善，主王之祭祀，朝聘燕饗昏喪之典。一曰會計司贊善，主王祿之出入，節其盈縮而為之息。一曰護衛司贊善，主帥兵，為王宮之衛，司扈從、備田獵。一曰刑罰司贊善，糾王宫內外，侍御宗族之不法，及為王刑其所譴責，皆以縣佐為之，比於郡佐。自王以下公侯伯俱設，宗子則不設，而學於縣師，他務皆攝於縣，立宗學、設宗學師如鄉學，教宗室之童子，成者入縣學為士，與民同［以上有议在后］；不能，農軍工商聽所為以養其生，亦與民同，但不得為隸為僕耳。宗室之籍，宗子掌之，宗室之事宗子主之，宗室之善宗子帥之，宗室之不肖宗子禁之，宗室之賢才宗子舉之，宗室之顛連無告宗子收之［可请禄于朝］，宗法由此立矣［宗子無后，為之立后不絕，以收族人。若無族人則不立。即王嗣絕而無功德者亦不立］。而宗室之賢，無官不可為，但內不得為相，以遠嫌；外不得為牧，以可以為藩王，與異姓別。夫同姓原借其藩屏之力，不在徒與異姓参用於朝，觀唐宗室之為宰相者至十有一人，其他可知。乃始不能制武氏之篡，中不能除安史之凶，終不能定黃巢朱温之亂，以同姓雖多無兵力故也。漢初則以齊代而平諸呂，其末猶以荆益而興昭烈，苟無尺土一民，何能濟哉！故宗藩權重固為禍階，而宗子維城之助必不可少。若如愚議，藩王與州牧並建，廢世守之制，三考黜陟，一聽於天子，內外相維，親疏相間，有封建之利，而無封建之害，又何慮焉［凡皇子之為王者，如舊制。分封於外，無土地人民之寄，賢者然後用之為藩王，罷歸仍為其本王］！若夫有開國之勳，與後之定大難、成大功，封之公侯伯，使其子孫世襲者，亦在品級外［有议在后］，然有爵祿而無官，必擇賢者因才以官之。官之則一從官之制，不論世爵。其子弟之入学者與庶民同，其統宗族與王之宗子同，而宗法亦可立矣。若功有大小，或止其身，或及其子孫而限以世，無不可也。外此又設九等之爵，分九品以待有功：曰上柱國、曰左柱國、曰右柱國、曰輔國將軍、曰鎮國將軍、曰都督、曰光祿勳、曰散騎常侍、曰指揮使，或止其身，或及其子孫而限以世，無不可也。又設五等之爵，自五品至九品以為恩錫：曰朝列大夫、曰奉議大夫、曰承德郎、曰迪功郎、曰登仕郎，皆止其身，或有祿或無祿，無不可也。如此則有功而報以爵祿者，不致於瘝厥官。恩澤而加以爵祿者，不致於濫名器、官方有不清者哉。至宦者雖不比於臣工，然既為天子侍御，亦不可不加之秩：使其紫衣者為七品，曰太監；綠衣者八品，曰少監；藍衣者九品，曰近侍；無秩者青衣，分以監而別其事［如旧制而省之］，足用而已，不多設，但為天子司冠裳飲食書籍器具，備使令、供灑埽，稍關政事者不任也。東宫后妃之宫及親王藩王俱用之，其數遞減，而嚴為之防。如明太祖舊制：交通外官預政者必殺無赦，庶可永絕其禍，而宫闈亦得其用矣［择宫刑而不狡黠者用之］。於戲，有明宦官之禍最烈，然烈皇初誅魏奄，盡削宦官之權，歸之搢紳，乃捍患禦侮，无一可恃之人，而競門戶肆奸欺者比肩林立，君子小人同歸誤國，不得已又用宦官，而事益不可為！顧炎武曰：昭王歎息，思良將之已亡；武帝咨嗟，惜名臣之已盡，而燎原靡撲，過涉終凶，可為痛哭者矣！嗚呼，是豈一日之故乎？蓋由取才既不善，官制又不善，天下之壞已久，遂致魚溃肉爛不可救，用宦官亡，不用宦官亦亡，有天下者可不於取士建官三致意乎！
皇子即當封侯爵以公，以古公侯一等，而不可稱王也。公之世子為伯，眾子為男，伯之世子為男，眾子男子無爵，世子男之世子為宗子，眾子無爵。宗子則四世矣，以下百世不降，如男之世子不肖，於兄弟行擇立，以後不賢亦可黜之別立，但有族則不絕其後，其親親也。
公祿當視一品，伯祿當視二品，男祿當視三品，宗子祿當視四品，以合古制。周封周召管蔡，與太公等無異，則伯叔兄弟之親，祇可同於異姓之高賢而無所過，一古制也。殷周天子千里，子弟有功而封，大者不過百里，千里為方百里者百，是子弟取君百分之一而已極也。今一品米二千四百石，百之為米二十四萬石；錢一千二百貫，百之為十二萬貫；帛三百端，百之為三萬端；布五百端，百之為五萬端，節儉之天子，恐宫中費不及是矣。則取百分之一以為皇子用，豈為薄焉？二古制也。且皇子教之成均，伯子男子教之各處之學師必考其性質開明、德行平順，然後皇子封以公，公子封以伯，伯子封以男，若愚頑狂惑，則皇子宮中養之，公伯子择賢封之，無賢則量予以祿養之。
公侯祇可立二長史，品如中下縣令，要上縣公正陞之。二贊善佐之，品如中下縣衙，中下縣公正陞之，以不治民，不必多官也。一左，主教導公侯以道藝，及朝祭五禮、賓客宗族諸儀；一右，主輔公侯之事，御下用财，兵衛刑賞舉劾諸務。伯一長史一贊善，男惟一贊善。公兵撥之所在郡縣，以備扈衛田獵而已，不過五十名，伯四十名，男三十名。
長史不必名左右春坊，以此為隋唐宫僚官名，公侯用之非宜也。
赞善主王祿而為之息，非體也。前云士不得奪農商利，而況侯伯乎？況於出納以求息乎？
公伯男宗子之子，皆令所在學師教之，亦限以歲例。宗室子弟，則皆同民，由鄉學而縣郡以上，進賢退否，不必另設宗學。以古世子皆入太學與庶民齒讓，無二學也。
宗子內當補一節云：宗室有罪，宗子與縣令合審之，詳之藩侯，達之天子而成之，刑之於隱處，不於市。
唐宗室無兵力，不能定亂，而晉以主懦，諸王擅兵，遂自屠戮，亡其宗社。愚以為宗室為藩侯者，當有兵柄以為屏翰。為内臣者，即相亦可居，但大司馬與金吾、羽林兩大將軍則不得為，以遠嫌耳。
衍聖公亦祿視一品，令藩侯保其賢立之，其後不賢者亦可廢之，行輩中另選。至曲阜令，一如他處縣令，不必用孔裔。功臣受封者，大功亦不得過一品，如同姓以次而降。
武功爵當從四品起，分六等，以公伯男從一品起，此當降之，故從宗子之品起也。
平書訂卷六 取士第四
平書曰：古之教士不外六德、六行、六艺，而上士、中士、下士皆士也，為國任事分猷，以備鄉大夫之選，故多練達偉敏宏毅之才，未有徒以讀書能文為士者。徒讀書能文且不足為士，况所讀不過八股之文，又出於唐宋明經進士之下哉？嗟乎，人才靡弱不振，至宋已極，而明殆有甚焉！蓋上之所取在是，則下之所趨亦在是；既以八股為科舉，则天下惟知習此之為学，惟知習此之為士。舉凡德行道藝與所以致治勘亂之具，概置不問，一幸登科第，則政事聽之胥吏，心力用之營求，貪富貴、競門戶，而無事則徇私以釀禍，遇變則置安危於不顾［非无忠良有用之才，要皆时之間出，而非科舉所能得者］，是敗壞朝廷者士，而敗壞人才以為士者，朝廷也。故士必養之善而後取之精，取之精而後用之當。昔宣宗嘗謂楊溥曰，教養有道，人才自出。徒循三载考績之文，不行三物教民之典，雖堯舜不能成允釐之治。至哉言乎！非三代以下賢君所能及。然則不行鄉舉、里選、小學大学之法，不足以得人才；而不廢科舉，不能行鄉舉里選、小学大學之法，所必然矣。每鄉立一學曰鄉學，統於縣；縣曰縣學，統於郡；郡曰郡學，統於州藩；州曰州學，藩曰藩學，統於京，各立一師；京曰大學，大司成主之，而統乎天下。凡鄉人之子有聰明俊秀者，八岁［有異質者，即五七歲亦可。有疾病者，即九歲十歲亦可，但不可過十歲］，父兄言於鄉正而入之鄉学，謂之鄉學生，鄉師教之孝父母、敬長上，習幼仪，認字［不必读书］，習小九九，字以萬為數，分門認之［如天文地理之类為一卷，五行八卦之类為一卷，即俗所刊雜字而詳核之，所習三字書而推廣之］，即解［為訓詁其義］，即使書［寫字］，日以十字為率［三年可寫萬字，反復學習，五年无不通者。通此萬字，而俱能明其義，俱能依正韵寫而不雜於俗，固已勝於今科名士十倍矣］，凡不率教者責，不可教者黜，可教者教之，五年可成矣［不成再教一年］。十三歲入縣學［有議在後］，曰縣學生［鄉學生舍於家，縣學生舍於官］，縣師教之孝弟忠信、禮義廉恥、大舉修己治人之道，讀孝經四書［大學用原本］，習一經［分經為八：易一、書一、詩與爾雅一、春秋左传一、春秋公谷一、周礼一、仪礼一、礼记一］，看通鑑［以資治通鑑並前編續編定為簡要一书，使觀阅。近所刊小鑑，皆脫略不可用］，讀古人有關世道明暢之文［選一定本，不必多。○以上皆與講解］，習騎射［其他武藝惟分兵科者習之］，習六書九章［定射御書數四藝全書一部，使之講習。而師親指授，限日分習。○御不必御車，即乘馬法］，作策論［但欲明达成章，有見识，不辭費，不貴辭華，不許抄襲。○以上諸業，教之有序，不可躐等］，不率教者責，不可教者黜，可教者教之，五年可以成矣［不成者再教一年］。凡鄉師月一薦其学生之優者於縣師［不优者不必荐］，縣師召而考其優劣以賞罰之，即以為鄉師之殿最［有议在后］；縣師三月一薦其學生之優者於郡師，郡師按縣考其優劣而賞罰之，即以為縣師之殿最；郡師歲一薦其屬縣學生之優者於州藩師，州藩師按郡召而考其優劣以賞罰之，即以為郡師之殿最。總之州藩師督郡師，郡師督縣師，俱無學生，學生俱在縣。若縣學教成之後，十八歲而冠，進之郡學，郡師教之三月，察其德行，試其学藝，善進之州藩學，州藩學教之三月，察其德行試其學藝，善進之成均，司成教之三月，察其德行試其學藝，善，謂之太舉生，遣之歸，分科以為士，其不善者成均退之州藩学，州藩学退之郡学，郡学退之縣學，各以多寡為其師之罰，而更教之，而更進之。分科者縣令集太學生，會師與丞、正、尉、督鄄、同、公，量其才以定其科，有專科十：曰禮仪，曰樂律，曰經学［通明十三经注疏传说］，曰史学［通考二十一史国史］，曰文学［博通古文诗赋］，曰農政，曰兵法，曰刑罚，曰方域［熟习方域形势水利］，曰理财，兼科二、兼六科者，農、禮、兵、刑、方域、理财；兼五种者，禮、樂、經、史、文學［有议在后］，共十有二科，分之八署，使各習其事。兼六科者令署，兼五科者師署正署，禮樂經史文學各入其正署，農丞署，兵尉署，刑督署，方域郵署，理财同署，皆無定數而均分之。惟兼科倍［以用处多也］，即其署之士而为之附，曰秀士，三年明習厥事，乃實授之曰下士，始有祿授室，盖二十一歲矣。其有學成遲、年歲過者不拘。且夫朝廷以書生胥吏治天下久矣，胥吏終身窟宅於文法，而以書生臨之，猶以嬰兒御豪奴悍婢，且遞更其主，其亡家喪產无足怪。然為政者以為舍此二者事將莫與理，若如此法，養才為士，使之治事如吏，而革生員、革書辦，廢二以為一，即舉之以為官，則二者之害除，而士皆卿大夫之選，非三代之良法乎！其官之奈何？縣曰下士，郡曰中士，州藩曰上士，京師曰選士，京師取之州藩，州藩擇其尤者而進之；州藩取之郡，郡择其尤者而進之；郡取之縣，縣擇其尤者而進之。凡要縣上縣之官缺，則府部院衛舉選士之賢才著者除之，以其名聞；中縣下縣之官缺，則州牧藩王會六曹舉上士之賢才著者除之，以其名聞。凡入縣學，必鄉師鄉老宗族舉其孝弟，而後縣師乃受。由縣學而郡學而州藩而成均，必皆其師舉其孝弟而後受，偽者罪之，舉連坐。及為士，由縣而郡而州藩而京師，必皆其長各舉其廉能而後受，偽者罪之，舉連坐。至舉之為官，益惧矣，孰肯徇私妄舉以自累，使國家不得其才用之哉［凡不孝不弟不廉能者，许人告讦］？噫，養之善，取之精，用之当，人才輩出，不出三十年濟濟不可勝用矣！若夫自鄉学黜者，改業農軍商工亦可以養身，亦不至為莠民。自縣学黜者，可以習天文習卜習醫［有议在后］習制器，入司監為生，亦可以進身，亦不至廢放。中士下士過五十不得為上士選士者，即退為鄉师［犹堪为士者听，六十则必退］，亦可為朝廷教士，亦可食祿終身，不致窮困無所用。如此則舉天下無一棄才，盡天下之才供天下之用，豈不勝於科舉之法百倍，且過於秦漢之法倍蓰哉！詩曰，成人有德，小子有造。古之人无斁，譽髦斯士，猗歟休哉！予日夜望之矣！
教士之道不外六德、六行、六藝。自颜先生倡明此學，而今学者多知之。卓哉見也！雖樂正有四術之名，師氏有三德三行之稱，州長黨正鄉非一地，司樂大胥教非一職，米廪瞽宗制非一代，庠養序射學非一名，而總不外智仁聖義中和之德，孝友睦姻任恤之行，禮樂射御書數之藝而已。尊德性以此，道問學以此，隱居以此，行義以此，所学即其所用，所用即其所學，此府修事和之世，所以治且隆也。漢後渐趨誦讀而輕行藝，至漢武帝置五經博士以教弟子，光武取聰明有威重者一人為祭酒，晉武益以助教，隋煬改太學為國子監，初置司業一人、丞三人，唐龍朔二年改國子監為司成館，祭酒為大司成、博士為司成，宣業後又改為成均監，總之不離於傳經誦讀而已。雖齊高帝建元中置治禮吏，陳有律學博士，隋開皇中書算學各置博士，唐亦有書學算學之設，然於古法千百之什一耳。明太祖卓然以六藝教士，而行之不久，又復變更漢晉詞賦、三唐詩律、宋明古文，加之經儒註解，專以筆墨著述為第一學問。雖胸中廚貯，筆下河縣，而出而應世，文魔書呆，茫然如童婦。觀梁王繹，敵兵臨城，猶君臣倡和為詩，及敗將降魏，焚古今圖書十四萬卷，以劍擊柱，歎曰：文武之道盡矣！讀書萬卷猶有今日，嗚呼，徒以書為文武之道，文武之道所以亡也！讀書萬卷猶有今日，豈知今日之禍，正在讀書萬卷哉！至流而為詩文，愈可怪歎！日日揣摩，年年背誦，閉戶傝首，偶閱一世事，則亟走恐亂之；氣息柔脆如婦女，人事迂闊如天癡，是曰醇儒；及一入仕籍，乃望以強力有為，使司禮樂兵農，是墨之懸而白之募也。所學非所用，所用非所學，且學正壞其所用，用正背其所學，以致天下无辦事之官，廟堂少經濟之臣，民物魚爛河決，誰遺之禍哉？喆人變法，不再計而決矣！
文字除經史及禮樂兵農天文地理工刑射御書術醫卜技藝諸正書外，凡詖淫子書、無用語錄、文集四六時文經書、俗下講章小說、二氏邪說，俱宜焚而禁之。
春秋公穀傳，簡略且多訛誤，可備涉獵，不宜名一經，令士分習也。十三經當更名九經：易一、書一、詩一、尔雅一、周禮仪禮禮記一［皆礼书也］、孝經一、春秋一［三传入内］、論語一、孟子一，大学可從禮記提出專读。若中庸，仍入其中，不必令幼學人人誦之。以天命鬼神費隱，孔門所以詔上達，非中人小子人人可語也。
八歲以後能通萬字，即有誦讀矣，何以曰不讀書也？但不專讀書耳。十三歲尚未成童，即離家而宿縣寓，似早，且年稚難習騎射。十八歲前後有聰明者，九經廿一史即可涉覽。至從成均回，分科而将入仕，設經史二名，卻又非宜。今妄為訂正，以俟用者擇焉：八歲入鄉学，鄉師教之孝弟幼仪、認字、習九九数、讀孝经、論語、大學、孟子，至易、書、詩［附尔雅，与诗同习］、春秋［附三传］、周禮、儀禮、禮記［三礼各为一，以卷繁也］，則各肄其一，習小樂小舞。十五歲冠，入县學，教之存六德、行六行，講究經世濟民之道，看通鑑及古人有用之文［如治安策、原道等］，習禮樂騎射六書九數，作策論，聰穎者使之通涉獵九經廿一史。二十有室，教成者進之郡學，教之三月，察試德行學藝，進之藩學，教之三月，察試之，進之成均。司成教之三月，察試之［考士以德行六藝。策论但取通顺，不以此定士。若天文農政等科事專精者，既文理艱滯，皆取之］，謂之太學生，遣之歸［如四川雲貴兩廣僻遠之處，學生皆進成均三月後歸，恐費煩難行。或中原近王都者，学生親入成均教試，遠地則多設司業，分遣至藩侯處教試之，如今学院各省典试之制］，分科以為士，曰禮儀，曰樂律。經史有用之文，即附二科內；曰天文歷象占卜術數，即附其內［历象雖設于京師，而必有縣士分科習成，始進京司為士，以次补官，广其學也。广其學则精者出，天時可正。若如明歷之弇陋差訛，使西洋人進而詆攻之，豈非中國之羞乎？天文生除京司用外，则为县占卜衛數之士，亦甚有關。近自士人不為，以致無学之徒於陰陽風水六壬诸术，妄立神煞，多行忌讳，以亂禮教，以愚生民。若盡使有德有學之士為之，久自能明正理以清邪說，而惑世誣民者可以熄焉矣］；曰農政曰兵法曰刑罰曰藝能方域水學火學醫道，皆在其內［醫以寄死生，亦不可以非士者為之也。與卜士皆三年明習厥事，實授醫卜監判事］；曰理財曰兼科［如天文艺能二科，兼科者，但可少少知之］，共九科，分之各署。兼科者令署師署，農丞署，禮樂正署，兵尉署，刑督署，藝能工署，理財同署，惟卜隸正署而入於卜署，醫隸工署而入於醫署，皆無定數，以須人數為多寡。至實授下士有祿，蓋二十四歲矣［前此无祿，皆其父兄或士或農工商養之至有祿有妻、自成家室。父為農者，不奪其业］。其鄉師薦優也，三月一薦；縣師薦優也，半年一薦；郡師薦優也，一年一薦。以鄉師一月一荐，縣師一月一考太數也。
縣師一縣一人，恐不能盡教闔縣之士也。且鄉學生入縣學五年，離縣遠者資斧亦難，而左右父兄之儀亦不便矣。當每縣設五大學師，一在縣，四在東西南北四鄉。鄉小學教成者，各以附近入於大學，教之五年而各進於郡學。縣或有小者，三四亦可。
用人以一途為升降，仕不違其才，用得盡其長，千古之善政也。獨是要上縣官缺，舉選士除之；中下縣官缺，舉上士除之，未有明文定途。愚擬要縣上縣之令缺，以要上縣公正陞之；公正缺，以黄門院通政院御史府端揆府之選士除之；縣師缺，以成均府之選士除之；縣丞缺，以農部之選士除之；縣正缺，以禮部之選士除之；縣尉缺，以兵部金吾羽林之選士除之；縣督缺，以刑部之選士除之；縣工缺，以工部之選士除之；縣同缺，以貨部之選士除之。中縣下縣縣令缺，以中下縣公正陞之；公正缺，以藩府按院之上士除之；縣師缺，以藩師之上士除之；縣丞缺，以司農之上士除之；縣正缺，以宗伯之上士除之；縣尉缺，以司馬之上士除之；縣督缺，以司寇之上士除之；縣工缺，以司事之上士除之；縣同缺，以司均之上士除之。凡縣鄉師缺，以郡守郡師之上士為之；鄉正缺，以治中司理之中士為之；鄉畯缺，以藝郎之中士為之；鄉巡缺，以別駕典方之中士為之；司市缺，以節史之中士為之。鄉師以下，皆以本鄉之人。下士轉中士，以次上陞，或才只堪為下士者，終身其職。如秀士不堪任下士，與任下士而才亦不稱者，則退為農與工商。自縣學黜，與進之郡藩成均被退而終不能進為士者，皆令改業為農工商。平書曰：習制器亦工事也。
學校立而選舉善，上也。然當學校初立之時，人才尚未就緒，須先以徵辟用之。即定制後，有奇才高士卓然翹楚者，於學校選用常格外，聞一行之，亦可鼓勵天下也。
平書訂卷七 制田第五上
平書曰：孟子以制民恆產為王政之本，然則民產不制，縱有善治，皆無本之政也。譬諸室基固者，即壁桷有損不傾；基不固，雖極雕繪之觀，一遭風雨立覆矣。三代以下，百姓未嘗無治安之时，乃多不過數十年，少則数年，即不得其所者，本不立也。然自秦開阡陌，盡天下皆私田，人君何由制民之产以立王政之本哉？漢限田矣，限之一時，不能限之百年也；魏均田矣，均之一時，不能均之後世也。尤不可者，奪民田以入官本，欲養之乃先奪其所以自養，凡有田者，能不怨咨駭擾，致離叛之憂乎？坐視之既不忍，欲養民又無策，仁者將何道以處此？曰：吾有收田之策六，行於草昧初造固甚易，即底定之後亦無不可行，蓋誘之以术，不劫之以威；需之以久，不求之以速［有议在后］：一曰清官地，如衛田學田之原在官者，清之使無隐；一曰闢曠土，凡地之在官而污萊者開之，不棄之無用；一曰收闲田，兵燹之餘，民戶流亡，而田无主者收之，有歸者分田與之，不必沒其全業；一曰沒賊產，凡賊臣豪右田連阡陌者，沒之入官。四策行，田可得什二三矣。其二策，一曰獻田，一曰買田。明告天下以制民恆產之意，謂民之不得其養者，以無立錐之地；所以無立錐之地者，以豪強之兼并，今立之法，有田者必自耕，毋募人以代耕，自耕者為農，無得更為士為商为工。士士矣，商商矣，工工矣，不為農。不為農則无田，士商工且無田，況官乎？官無大小，皆不可以有田，惟農為有田耳［军有田亦自耕，但其制少异］，天下之不為農而有田者，願獻於官則報以爵祿［自登仕郎至中憲大夫五品虛銜，皆有祿］，願賣於官酬以資［不能依其原價。酌立一價，岁給之穀。數歲，如其質而止］，願賣於農者聽，但農之外無得買。而農之自業，一夫勿得過百畝［参用限田之法］，則田之不歸於官者不僅十之一哉。且夫井田可以行乎？曰：師其意，不必師其法。井田之法方，方則利平壤不利曲狹，利於整不利於散，棄地多，概用之恐不便。有井有不井，法不一，不一則亂，請仿牧田之法［周牧田之法，或橫或縱，不為方］，為畺田［亦如井字，象其形］，六百畝為一畺，長六十畝廣十畝，法用縱横之，則原隰曲狹無不宜。中百畝為公田，上下五百畝為私田［俱種桑以為界］，十家受之，各五十畝，地分上中下，戶亦分上中下［男女二三人為下，四五六人為中，七八九人為上］，受各以其等。年六十則還田［子更為農，則授其子。无子或不為農则另授。○有議在後］。每畺立一表，書十夫姓名其上，田可指而數，農可呼而按也。取之用助法，編之用保甲，畺百一鄉，鄉畯督之，縣丞總之，縣令稽之，勉其勤警其惰，徵其租，忽擾也。畺一亭鄉一舍，丞畯令所止憩也。其樹藝用代田法［漢書食貨志：趙過能為代田，一畮三甽歲代處，故曰代田，古法也。后稷始甽田，以二耜為耦，廣尺深尺為甽，一夫三百甽，而播种於甽中，苗生葉以上，稍褥隴草，因隤其土以附苗根。故其詩曰：或耘或耔，黍稷薿薿。耘除草也，耔附根也，言苗稍壯，每耨而附根，比盛暑隴盡而根深，能風與旱，故薿薿而盛也○陸世儀曰：代田大約如區田，而簡易過之］，通六十畝犁之，隴與甽間廣各二尺［今尺］，甽深一尺，穀種其中，糞之，土積於隴，苗出，漸下培之，平地而止。根尺餘，風旱無畏也，穫可倍。種有法，耕有法，耘有法［李剛主瘳忘編引吕覽曰：苗其弱也欲孤，其长也欲相與居，其熟也欲相扶。又曰：三之為族，苗乃多粟。謂三莖一簇也。又曰：凡苗之患，不惧生而惧死。是故先生者美米，後生耆為粃。是故其耨也，長其兄而去其弟。又曰：樹肥无使扶疏，树磽不欲專生而族居。肥而扶疏則多粃，磽而專生則多死。謂肥地不必密，瘦地不可稀也。其言皆精。○種田唱歌最妙］，穫又倍，於是犁其隴糞，暴之数四，明年則起其土為甽，而以今年之甽為隴，隴甽代，是以五十畝為二十五畝，而穫數倍，人力厚、地力有餘也。其溝洫則一畺橫計七十五丈，甽隴各一百八十七，共得七十四丈八尺，餘二尺於兩旁為路，合鄰畺則路二尺，以為界，畺兩端為溝，廣二尺深一尺五寸，涝可洩，旱则水可車而入，鄰畺共之也。畺鳞次，百晝外洫環之，廣六尺深四尺，通於浍，浍廣八尺深六尺，上下通於川，此水道也，不在畺田內。官道廣八尺，通車馬，旁為溝，廣二尺深四五尺，通水。水涝道不沒，種樹道旁以為蔭，而田路曲折達於官道者，二尺而已［本周礼而变通之］。若賦稅惟取之公田，每頃約收百石。今之中縣田率數萬頃，以最下計之，田約一万二千頃，公田可得二千頃，歲可入穀二十萬石，為米十二萬石。縣用約三萬石，存三萬，以四萬入之郡。郡入約二十餘萬石，用約萬餘石［郡省于县者，以乡师学生乡官俱在县，县之士又多于郡也］，存五万，以十五萬入之州藩。州藩入約七八十万，用約十萬［岁有军二千，番练不不耕而食之］，入京二三十萬，存之四十萬以備凶荒之用、賑濟之資、軍旅之費、宗室及虛銜官之祿。京師歲入約六七百萬，用約二三百萬，餘皆太倉之積矣。況上縣之田或十倍於下縣，大畝或十倍於小畝，計其所入且十數倍於此，而粟可勝食乎！凡私田俱無租，但戶納絹三尺緜一兩，或布六尺麻二兩，丁歲役之三日，如唐庸調制。此官田也。其未歸於官而農自種者，為民田，民田賦稅徭役悉如今，不增亦不減，其重自倍於官田，彼見官田也如彼，民田如此，何苦不歸之官而更受之於官乎？如此則天下之田盡歸諸官無疑矣。至於果園菜圃之在官者，募民種之而收其半，在民者計畝取其什一而已［园户俱附于籍］。噫，以二千年不可復之法，一旦而復之，使民之恆產立而王政有其本，於是通商賈以資之，修武備以強之，典禮樂以化之，豐亨豫大，天地位而萬物育焉矣！
井田不可與封建并論也。封建不宜行而井田必宜行也，不行則民必不能家給人足。即聖君賢相世世補救，差免流亡而苦樂不均，怨咨痛疾無可如何；且不行則不能寓兵於農，即曰於農民選之，而必不能田賦共出。定為幾家出一兵。幾十家出一兵，何者？以民有田無田、田多田少參差不齊，不可以供億也。民不溥所養則貧，兵不出於農则弱，貧弱之天下可久支乎？故曰井田必宜行。然井田又不可與選舉并論也，選舉易行而難壞，井田難行而易壞也。雖曰人才久養乃出，然學校三物以之教士，即以之取士，化隆積久，法定崇朝，況以功名奔走天下，彼辭賦詩文至無用且勞人，士子猶覃精傍訊以應之，今使自成其德、自理其行、自善其居身治人之具，以尊於四民上，有不風行而草偃耶？而誰不變耶？至仁賢之修其天爵，不邀人爵者，又不待言矣，故行之易而壞之難。井田則不然，削多益寡，不能驟削；招集流亡，不能驟集；遷稠民而之荒原，不能驟遷。如紹興一地，聞其家與田相當，每家不能一畝，則必遷十之九九而後可也，或均或不均，則法不一，必易亂。立驅盡均，則勢難行或中阻。平書曰需之以久，愚以為久以待之，即不行之說也。賢君立法，心身親收其成者乃可立，若曰百年必世，而吾法始就，則君相一身，豈必永歷年所，而曰待後之人？漢高祖唐太宗子，即不振矣，將事未結而已壞，如之何？況此易壞之政也。君之下惟臣與民耳，今為臣者皆不許有田，則才技之士思以宦橐斥地長子孫者不便矣；凡民不得過五十畝，得豪雄思兼并者不便矣。皋夔稷契幾何，畏壘之氓幾何？勢必簧鼓邪說，君相一無主折而從之矣。其難興而易壞，不坐可测哉！若必欲行，則宜尋法焉。三五年間即釐然有定，而不得為遲久之說也。且必開誠布公、雷動風行，以為一勞永逸之计？若誘之以术，則蘇洵父子國策之習言耳，無所用之［圣人所言百年必世，谓治化之成，非论立法也］。
不使募人代耕，則兼貪者雖欲多得田，無所用之，意甚善也。但耘穫之時，三五日為彊，以者不論，惟不得有常工為之洽田耳。
崑繩為我言：四民僕從當有定制，不惟正名定分，且游手無所容，豪強不得斥，而後農田可均也。愚意農工商無僕，農僕以子弟，工僕以從学者，商僕以從商者，惟士至官有僕，而下士無之。中士上士一仆，選士二僕，九品三僕，八品四僕，七品六僕，六品九僕，五品十四僕，四品二十僕，三品二十八僕，二品三十八僕，一品五十僕。居官僕不足用者用役，恬靜情願少者聽之，惟多則有禁，致仕則去其半。
官不得有田，則致仕之官當有祿。凡以老病而休致者，給原官俸三之一。其子復為官或已歸士農工商者，給十之二。如坐罪斥退者，則驅歸農工商，不予以祿。
周禮載師有士田賈田，孟子言卿以下有圭田，而平書言官士工商皆不得有田，似相背者而非也。给農之田，使耕也；圭田士田等，非使耕也，即祿也。朱晦庵謂圭田即與之公田之入是也。但士工商之子出六七口外，願為農而可授田者，則又實與之田。士工商老則其子養之，士即至大官者，其子之田不奪。又工非有常廪於官而私作交易者，與里井小商不足五十貫者，量其工商不足養，可與半產，以其身之餘力或子田之。
制田五十畝而又令有力者得自買五十畝，則或五十畝或百畝，是自亂其制也，其毋然？
收田於六者外，更有四策焉。顏先生曰：如趙甲田十頃，分給二十家，甲止得五十畝，豈不怨咨？法使十九家仍為甲佃，給公田之半於甲，以半供上，終甲身，一策也。田多而犯罪者，量其罪使入田若干以贖，二策也。凡無子而死者，不許養異姓子，以其田分族親之嫵田者，有餘官收之，三策也。收寺廟田，四策也。
而制田之道有七：民與田相當之方立行之，一也；其荒縣人少者，即現在之人分給之，餘田招人來授，人多之處犯罪者，則遷發至其地，二也；民有八分願而二分不願者，古人謂民可與樂成，難與慮始，雖嚴驅就法，不憚也，三也；明白諄諭，為民立命，田多者即暫損一時，而萬世子孫永無饑寒，利孰大焉？四也；凡藩郡縣畯制田有方者，立加爵賞，五也；如萬一有必不可行之地，則或一藩一郡一縣且如舊例，而限田以數，分多者可賣而不可買，買田者如數而止，而一縣之內則必不可或均或不均，以滋变端，六也；井田畺田，或貢或助，或陸或水，隨地随宜，無所不可，但不得過授田之數耳。每家五十畝亦約略言之，行時以天下戶口田畝兩對酌計可也，七也。
有井有不井則亂，此言不然。古鄉遂溝洫，都鄙井牧，未嘗不一而亂也。田制以井為主，不可井乃畺，不可畺乃奇零授之。畺田六百畝，中百畝為公田，是六分取一也，毋乃重乎？三代之法什一，漢乃至三十取一，明代除蘇松勿論，大約中原重者不過什一。今民所苦者，暴官雜派耳，非朝廷稅過什一也，然則天下概六一，過矣。愚意如當行畺田者，宜廣十畝、長五十六畝，以五百畝為十家私田，六十畝為公田耳。
古給民五畝之宅，今畝大，祇可邑一畝、田一畝，共二畝。其田之宅，宜如周制於公田內給之。
六十還田，有子，以田與子受其養；無子，以窮民養之，收其田。惟是有子而孩幼者，收其田則非獨夫，仍其
田則老而無人耕種，宜仿古餘夫制，與之半產二十五畝，令七家公佃養之，其子少長，率其子佃之，即所謂疾病相扶持也。待其子至二十，則授田五十畝焉。若其子入學為學生者，待至二十五歲有祿，收此半產另給。
地分上中下而家口因之，與地有上中下而易不易因之，二者皆古制。然祇可行其一，不必兼也。愚意欲行一易再易之法，則家口不必分上中下矣。然則家口可均乎？曰：非也，家口亦活法耳。張文升曰：以八口為率，如家四口者，兩家一分；十六口者，一家兩分，而三人五人皆可當四口，七人九人皆可當八口，如此則治田出賦更為均停。不然，以二三人之下，與八九人之上，同為一家一分，則治田必有精粗，出赋必有苦樂矣。
平書計縣用內，有学生一條。考前學生俱無祿米，惟至下士始有祿，豈藩師郡師縣師考学生之優者賞以米乎？若如此，亦善政也。
上縣十倍於下县，大畝十倍於小畝，以今時言也。分土制田，則上縣不得過下縣一倍［古大国进里，小国五十里］，田畝天下如一，而分上中下焉。
或謂天下之田恐不足授天下之人者，未思之言也。天下之口食，不墜於天，不湧於泉，不輸於外國，今時民遇中歲，未至餓荸相望也，況制產則地闢田治、收穫自加倍蓰，乃憂田少不足於養乎？惟以天下之農分天下之田，田無論多少，而四民上下之食皆足，斷然也。或謂溝洫多則損地，余曰：溝洫開而灌溉興，田必沃稼必茂，一畝可敵陸田數畝，是益田也，溝洫廢地幾何而憂其損耶？溝洫上可藝瓜果雜蔬，詩曰「疆場有瓜」是也。且陸田若無水泉，而又高燥平坦，不致雨潦時洩者，惟均田制產而已，亦未嘗盡責以溝洫也。
然有一端當豫計者，計口授田之後，承平既久，生齒日夥，若又少其數以分之，則屢易為煩，若初即荒地若干以待其后，又惜曠土奈何［萬季野持此议，遂谓三代井田亦易亂，又誤矣。三代去古未遠，地多未闢，觀周初岐下皆為荒萊可見也。今田已耕，不可復荒，然當思別策］？或謂人多使為士，余曰：士以為官用，豈初授田時官可缺人而後乃補足乎？抑士官已相當而後之歸士者，但使之頂带榮身乎？以學為游闲藪乎？曰：不可。則使為工為商？予曰：越十年生聚則吳不能當，漢晉後每代戶口全盛時，增開創一兩倍，世有一農而二三工商者乎？已而思周大司徒造都鄙，制其地域而封溝之，不易之地家百畮，一易之地家二百畮，再易之地家三百畮，遂人辨其野之土，上地中地下地以頒田里，上地夫一廛、田百畮、萊五十畮，中地夫一廛、田百畝、萊百畮，下地夫一廛、田百畮、萊二百畮。今可仿而行之，分田為上中下，上地如平書家五十畝，中地家一百畝，每年休五十畝耕之，下地家一百五十畝，每年休一百畝耕之，歲種易處，亦代田法也。其後戶口漸增，田亦漸熟漸沃，將中地之多五十畝者再分一家，又增，將下地之多一百畝者再分兩家，則未分之時田原有上中下，未為不均，既分之後，田各得五十畝，未嘗或少，畺界依然，溝洫不改，雖戶口增一兩倍，而無憂田不足也［農增则士工商所用亦多］，庶可行之道也。
田皆歸官而授之民，則園圃亦如之，曷為又有在官在民之分乎？當云：凡天下之田宜果蔬而不穀者，令園戶藝果蔬，每家與園田若干［量八口力能艺治为数］，亦二十授、六十收，什一取之，折米定若干，不以果蔬。近都供天子者則以什一進蔬果焉。
古有晨起出民於田、日暮入民於里之制，宋藝祖明太祖有課民樹藝及種樹種菜等政，皆鄉畯保長事也。
恽皋聞曰：收田之法，莫善於先限田，一戶不得過五十畝，其過五十畝者為逾制，必分之於人，必賣之於官而後已。
又：平書又曰无得過百畝，是一戶而兼二戶之產也，難以均矣。即顏先生十九家為甲佃之說，仍屬多事。且牽延時日，未妥也。
平書訂卷八 制田第五下
平書曰：從來治田未有不通水利者，南方水利之興已久，但修其弊舉其廢，彊而理之，易易耳［水田饒沃，人授四十畝三十畝俱可。三十者公田六十，四十者八十。皆歲種，可不用代田法］。北方則不知以為利，而惟苦其害。徐貞明［萬歷時科臣］徐光啟［崇禎時輔臣］言之詳矣，謹摘其概而存之。貞明潞水客談云：雨暘在天，而時其蓄洩以待旱潦者，人也。乃北方旱則赤地千里，潦則洪流萬頃，惟寄命於天，豈可以常恃哉！惟水利興而後旱潦有備，其利一也。神京北拱，財賦取給於東南，謀國者懷杞人之憂，惟水利興而儲蓄，近取常裕，視東南為外府，其利二也。東南轉輸，每以數石而致一石，民力竭矣，惟北有一石之入，則南省數石之輸，其利三也。西北之地平原千里，寇騎得以長驅，若溝浍盡舉，則田野之間皆金湯之險，而田間植以榆柳棗栗，既資民用，又可以設險而備敵，其利四也。往者劉六劉七之亂，持竿一呼，從者數萬，則游惰歸之也。水利興則曠土可墾，而游民有歸，銷釁弭亂，其利五也。南則生齒日繁，北則蓬蒿滿野，若招南人修水利，則民均而田亦均，其利六也。南賦繁而役減，北賦省而徭重，使田墾而民聚，民聚則賦增而北徭可輕，其利七也。近邊田墾，轉輸不煩，其利八也。京東負山控海，負山則泉深而土澤，控海則潮淤而壤沃，水利尤宜，今蓬萑彌望，若如吳越田而耕之，則利十倍。先之京東以兆其端，而畿内列郡皆可漸而行也；先之畿内，而西北皆可漸而行也。邊陲則先之薊鎮，而諸鎮皆可漸而行也；瀕海則先之豊潤，而遼海以東、青徐以南皆可漸而行也。蓋水聚之則害，散之則利，棄之則害，用之則利。自三代以後，史起、白公諸人興水利者，皆在西北，豈古以為利而今以為害乎？夫水利之法，高則開渠，卑則築圍，急則激取，緩則疏引，其最下者則以為受水之區，因其勢不可強也。然致力當先於水之源，源分則流微而易制，田漸成則水漸殺，水無泛濫之虞，田無衝激之患矣。光啟墾田用水議曰：用水之源，法有六：其一源來處高於田，則開溝引入於田。其二源之來處甚高，則為梯田以遞受之，蓋泉在山上，其下有土，尋丈以上俱治為田，節級受水，下入於川。其三溪澗傍田而卑於田，急則用龍骨翻車龍尾車之属［西法取水器］，以水力激器，以器轉水升於田也。水緩不能轉器，則以人力畜力風力［今南方水车］運器轉水於田也。其四溪澗遠田而卑於田，緩則引至田側車升之，急則用激法起水於岸，開溝入田也。其五泉在此、用在彼、中有溪澗隔焉，則溪澗為槽而引之也。其六平地仰泉，盛則疏引而用之，微則为池塘其側，積而用之。若池塘易涸者，築土椎泥以實之，或為水庫而畜之。築土者，土築其底。椎泥者以椎椎地作孔，膠泥實之，令勿漏也。水庫者以石沙瓦屑和石灰為劑塗其底與旁，而築平之，令涓滴不漏也。用水之流法有六：其一江河傍田則車升之，遠則疏導而車升之。其二江河之流自非盈涸無常者，為之牐壩，灑而分之為渠，引入田。田高車升之，其下流復为牐壩以合於江河，欲盈則上開下閉而受之，欲減則上閉下開而洩之。其三江河塘浦之水，溢入於田則圩以衞之，水積其中則車升出之。其四江河塘浦源高而流卑，易涸也，則於下流多為牐壩以節宣之，為水则以準之。水則者，為水平之碑置水中，刻識深淺之數以知啟閉之宜也。其五江河之中洲渚可田者，隄以固之，渠以引之，牐壩以節宣之。其六通流近海迎得潮汐者，淡水迎而用之，鹹水牐壩以遏之也。用水之瀦法有五：其一蕩湖之傍田者，田高則車升之，低則隄岸以固之，水有餘車升而出之，不足決隄引之。蕩湖遠於田者，疏導而車升之，與用流之法略相似。其二蕩湖有源而易盈易涸、可為害可為利者，疏导以洩之，牐壩以節宣之。其三蕩湖之上不能來者，疏而來之，下不能去者疏而去之。來之者免上流之害，去之者免下流之害，且資其利也。其四蕩湖之瀦太廣而害於下流者，從其上源分之。其五蕩湖之易盈易涸者，當其涸時際水而艺之麥，艺麥以秋，秋必涸也。否則必涸於冬，則艺之春麥，麥秋以前無大水無大蝗，但苦旱耳。故用水者必稔也。用水之委法有二：其一海潮之淡可灌者迎之，易涸則池塘以蓄之，牐壩隄堰以留之。潮不淡也，入海之水迎而反之則淡，禹貢所謂逆河也。其二海潮入而泥沙淤垫，則為牐為壩為竇，以遏渾潮而節宣之也。為源為瀦以用水法有三：其一地高無水，掘深数尺而得水者，為池塘，蓄雨雪之水與之合而車升之。其二掘深丈以上而得水者，为井以汲之，有起法：有桔槔、有辘轳、有龍骨木斗、有恆升筩，用人用畜。高山曠野或用風輪也。其三井深數丈以上難汲而易竭者，為水庫以蓄雨雪之水也。二公之言俱確有經畫，但所祖虞集募人墾地因為其業者，固救敝之策，而與吾收田之策相背，故無取焉。又其意全在水田，夫北方旱田多，禹開溝洫治旱田耳，觀詩書所载五穀率旱種可知。揚州厥土惟塗泥，田乃下下，夫水田則塗泥固上上矣。非以其不宜於旱種乎？今於北方可為水田者為之，不可為者開溝洫以治旱田而已。總之有川者利於通，無川者利於蓄。通之在溝洫，蓄之在陂塘。故治田宜先治水，相其形勢，去川之遠近高下而為之浍，上有受下有洩，以地廣狭為多寡，浍成矣，然後因之為洫為田，甚高甚下者不用也。甯棄之乎？高者建屋廬、種桑果，下者為塘，塘欲多，雨潦則水有歸，而蓄之以為利。山有水口則塘益重，深且廣，水發收之，溢者入於川，無害矣。凡非產沙之地之沙，則山水所致也，山之土多沙，隨水下於地，水去而沙留，故地多廢。此法行則沙漸滌而地可田。予又聞沙地築土圍之，使雨潦蓄其中如池，無論廣狹，刈青草投滿其中，使腐爛，水乾耕之，即變為塗泥，而亦可田矣。水利盡於此。
平書所謂旱田，謂陸田也。田有三：一曰水田下地，日浸水其中，藝稻者也。故周禮有稻人一官，司稼下田。詩曰：滮池北流，浸彼稻田是也。北方下田少則稻亦少，故孔子言居喪食稻不甘，少而美之也。一曰有水旱田，旁有河或池塘，而種旱種其上，如黍稷粱麥之屬。旱則用水灌之，不旱則不必用水，惟平土而種艺之。一曰無水旱田，旁无河塘可灌，惟恃天澤。詩言「霢霂雨雪，以生百穀」是也。今水田既有水可灌者，溝洫不待言矣，即無水旱田而夏停潦者，亦宜以溝洫洩水。鄭康成註周禮云：溝洫為除水害也。尚書益稷云：濬畎浍距川，是洩田之水以除害也。不然，如今六七月間淫雨積潦，行路不通，禾苗渰損，豈細故哉！但不必多耳。
恽皋聞曰：南方水田，雖強有力，不能一手一足之烈治二十畝也，則一夫授十餘畝可耳。
平書訂卷九 武備第六
平書曰：人知周之尚文，而不知周之尚武。大司馬春振旅而蒐，夏茇舍而苗，秋治兵而獮，冬大閱而狩，其教戰之法甚備。顧以田為名者，蓋商周之得天下俱以武，而周有甚焉。周公恐其後之殺伐是尚也，故為之禮以柔之，不存其名而存其实，使人但習於礼，而武備已無不修。此聖人之用也［李剛主曰：被之以禮之名，則人習而安焉，且使之知殺伐勇戰，皆禮也，不可去者也。以殺人不可以教，故殺獸以試之，以赴战人之所劳，故獲獸以欣之，一年四舉，三年六閱，而因事之田獵，習射不在是，其所以不忘武備者何其密。數軍實、昭文章、明貴賤、辨等列、順少长、習威儀，其練習教戒者何其周。春夏秋各習一事，冬則加詳焉，其所以練分合聚散者何其精。以周宣之中興，而詩首頌以車攻吉日，不可以知古人所重哉？後世君如明太祖、宣宗，儒如吳澄、邱濬亦知此意，而未有定制垂久者。其他如魏太武、元世祖專以殺戮為事，兵雖強而豺狼矣；晉武、梁武欲偃兵不用，意雖仁而禽犢矣。至無識之臣，又動以田獵為諫，而不知有古制，何足道與！］。夫井田寓兵於農，既已無人非兵，而又無時不習，豈後世右文左武者所可比！衛靈公問陳而孔子不答者，非謂軍旅之事不當学，以衛靈所急者不在是耳。後世儒者遂以孔子為口實，謂為國者宜文不宜武，且兵民既分，而右文之世武備懈弛，儒以兵為諱，士以武為恥，兵宂而弱、惰而驕，麋餉則有餘，禦侮则不足，一旦有事，則督之以腐懦之書生，將之以庸劣之武弁，以致盜賊横行，生民屠毒，而宗社随之，豈不悲哉！然亦不必如古制盡人而兵也，盡人而兵，必盡人而練，盡人而練則法繁。盡人而兵不能盡人而勇，不盡人而勇則不精［有议在后］，故但當選募武勇以為兵，授之田使耕而食，而以農隙訓練焉，則兵可精而無處非兵，朝廷又無養兵之費，法無善於此者。如下縣設兵五百，中縣八百，上縣千，要縣二千，小郡三千，大郡五千，州藩萬，大要州藩設兵合六七萬、七八萬，自足以制盜賊、威四裔矣。凡民十六歲以上皆可募，授田亦如農，但無徭无口算，而公田所入即為軍之费［耕获仍督以農官，公田所入则司马主之］。五十而退，另募之，不世為军，無老弱之弊，及清軍勾軍之擾也。募皆其土著，非烏合，無逃亡之憂、叛亂之虞也。每歲以三時之隙教之習射習擊刺，冬則教之戰陣，比其藝而賞罰之。尉教其縣之軍，別駕教其郡之軍，州藩司馬教其州之軍藩之軍［州藩岁以二千人备不虞，不使耕，郡县则否］，而別駕與郡守間歲一閱其縣之軍，以為尉之殿最；司馬與州牧藩王及巡方御史，三歲一閱其郡縣之軍，以為别駕與尉之殿最；而鄉射又有習，田獵又有習，豈尚有不練之軍乎？士之習兵法者為尉為別駕為司馬，而無不知兵之州牧藩王，無不知兵之御史宰相，豈尚有腐懦書生之為督、庸劣武弁之為將者乎？或有草竊，則縣令縣尉便宜發軍捕之，聞於上，不克而後郡發軍，又不克而後州藩乃發军。大警非大發軍不可者，則天子遣使合符以發郡縣军［用古制铜虎符，半留于朝半与州牧藩王，合符以令司马，然后司马发军于郡县］，多寡聽其用，司馬不奉州牧藩王檄，不得擅發郡縣軍，而無合符州牧藩王，亦不得擅檄司馬也。惟邊警則便宜發軍不待符。其左右藩亦便宜發軍，或旁擊以分其勢，或乘間以搗其虛，蔑不克矣。天子禁旅三萬，募之京縣，統以金吾羽林，歲直六千人備不虞，五歲而一周。大將軍教之，京營軍十二萬，募之畿輔［有议在后］，歲直三萬人備不虞，四歲而一周。大司馬教之。畿輔俱大郡，兵倍於外郡，無不強之禁旅，無不強之京軍，無不強之輔郡。州藩或有不臣，則命大司馬或左右司馬佩將軍印［用旧制］帥京軍，督其四面州藩合兵討之［凡京軍之出，多不过一二万人，而合州藩之师固不少也。所过给之食，不待转饷］，釜魚阱兽，取之易耳。所謂枝強而幹更强，不必弱枝以強幹也。
官與吏、仕與学、文與武之不可分，崑繩皆同愚見。獨兵農分為二，稍有可議者。兵不出於農而以召募，則為兵者必多游手獷獬之倫，久則暴視閭里，恣雎誰何。為農者絕不預兵，則必魯頓畏怯，卒有變即不可支。如明季士不知兵、民不習兵，有一寇至，千百駭走，呼之跽而待戮，駢首倳刃，至終無一敢逃者，可不為之大哀乎！況既已均田，則家皆有產，出兵為易，何不效古王之田賦治軍，而乃曰不必盡人而兵也？盡人而兵則不精，周禮：小司徒均土地以稽其人民，上地家七人，可任也者家三人；中地家六人，可任也者二家五人；下地家五人，可任也者家三人。凡起徒役，勿過家一人，以其餘為羡，惟田與追胥竭作。夫田與追胥竭作，是盡人而兵矣，然家尚留其半，實未嘗盡人而兵也。且起徒勿過家一人，更未嘗盡人而兵也。諸侯三郊三遂，以及都鄙，家出一人，當有七八萬卒。而春秋如魯之大國，不過二軍三軍，止用三二萬人，更未嘗盡人而兵也。而乃憂盡人而兵之不勇不精乎？然雖不盡人而兵，而無不習兵之農家，誠所謂野人皆干城也。又曰不能盡人而練也，盡人而練則法繁。夫正卒之練無論矣，但論羡卒，田之竭作，冬月以獲禽也；追胥之竭作，倉卒以捕盗也。獲禽則人樂為，捕盜則人各保其身家。願為使人踴躍鼓舞，而即以訓練矣，何妙如之，豈後世演武場中故事哉！而何繁之有？今擬制田能行，必宜寓兵於農，以下縣計之，田一萬二千頃，為戶二萬家，設兵五百，常四十家出一兵，而郡藩之兵亦出於縣，大約二十家公選一勇力者。二十歲以上為兵，五十退之，另選。一家八口，二十家共一百六十口，除老弱婦人三之二，少壯者五十三人，而出一人，則五十二人皆羡卒矣。正卒為官兵，凡甲冑器械，二十家公應之。五官卒選一馬卒，有一馬百家公養之，無事則業其家之農，有事上戍出征，皆領糧於官，定以數。鄉巡三月試其射與擊刺火器，有隙隨時教試之无算。縣尉冬月至鄉教之戰陣，比其藝而賞罰之。即以田禽，以賞罰多少為鄉巡殿最。郡別駕教其鄉之軍，藩司馬教其藩之軍，亦以三時冬月，而別駕與郡守司馬與藩侯御史間歲三歲各閱其郡縣軍。如平書戍下縣者歲百人，供捉賊捕罪，夜分班巡城［今之快捕可无用矣］。戍小郡者歲三百，戍藩者歲二千，皆出於各縣，一歲一更。其餘羡卒為鄉兵，鄉一巡十保長，保十甲首，甲十家，共千家。每家出一人，餘又為羡。鄉外濬濠，即濠土築牆於內，立四門四鋪，每一保以四十人為鄉兵，六十人除鄉縣学生，皆為火夫。一鋪每夜火夫五人，共二十人，執更傳鑼。鄉兵每十人一牌二鎗二刀二弓矢二鳥铳，甲首督之。每夜十人巡更，保長間巡之，巡又間巡之［邑不足千家者，门铺巡更量其邑］。有盜至，則舉信砲信火，本鄉兵卒皆起，半守半捕，鄰鄉縣尉聞砲望火［砲以次传达于县，火惟有盗之乡举之］，皆來救捕。其教鄉兵也以巡，而縣尉間一試之，亦於季冬随官軍圍田焉。有若曰：百姓不足君孰與足，百姓足君孰與不足。吾曰：百姓不強君孰與強，百姓強君孰與不強。但萬一不能均田，則祇可如崑繩召募之法，而益以鄉兵亦可也。
鄉射又有習句似誤。古鄉射之禮，所以詢眾興賢也，非以練兵。當云鄉巡又有教。
周禮徧國出兵，而六軍三軍，乃但出之近國之鄉。又載師任地，國宅无征，園廛二十而一，近郊十一，遠郊二十而三，甸稍縣都，皆無過十二。凡賦稅，輕近重遠，今乃知其立法之善也。蓋京畿之地，蓄兵必多，隨天子警蹕，役必繁，若必以各藩之軍分番入直，則如雲貴窎遠數千里，重滋繁擾，究難濟用。是必環京州縣農田出兵倍於在外，乃可供給。且不特此，今廟堂有大工大役，率雇役給直，然惟田不井授，民多流散，故呼而即應。若分田給宅之時，安土重去，雖欲覓工，安所得之？勢必仍派近畿之民，即與之雇直，而已傷其農業矣。宜細為酌量。近京兵多役重者，或二十取一，藩郡或二十取三，皆可也。
平書有武備第六下一篇，論步兵騎兵車兵火兵水兵隊伍之制、器械之用、戰陣之法，予謂此當與禮儀、樂律、農務、水利、射御、書數、刑工各有專識，平書但論經制，不及詳其目也。故置之別錄。
恽皋聞曰：分民為四，不必列軍而五，固也。然行平書之道，中國竊發无虞矣，其四裔則不可知也。則邊方要地自宜多設重兵以鎮之，邊屯之民且耕且戰，亦自可用。萬一正當耕穫之時卒有侵寇，釋耕而戰，一年之農事廢矣。宜於農外別有軍以衛之。古者採樵尚有扞，況穡事乎？然此扞衞者既无別軍，必取諸內地，如古之遣戍，更番征役，則今幅员遼廓，內地之民歲歲遠戍於邊，似非安民之良軍也。且將與士貴服習。今土著之兵用之守，則各依其鄉邑之官長，其指臂使而呼吸通固然。若邊則似有專將，而兵來自內，非其素習，用之為難。是人不服習也。即或曰遣戍卒，即遣常臨之帥率之往，而遣代有期，数月之後，人情地形渐漸能熟，而又將代也。是地不服習也。則邊地終無素練之軍也。竊意內地之民，農而兵之可也，至邊防要地，宜別設屯衛，以駐久練之兵。如沿海沿江之水師，亦宜别設，非農之可以兼為耳。
又曰：天子禁旅京營共十五萬人，似太多。古者天子六軍，七萬五千人也。今即擴之，亦十萬足矣。每歲共入直二萬五千，以五千當禁旅，以二萬實京營，亦足以備不虞矣。總四歲而一周，則勞逸均也。其州藩郡縣之兵，亦不必定以一萬及幾千幾百之数，蓋郡縣戶口不能齊一，宜視其戶口多寡以定軍數，則天下之勞逸均也。
平書訂卷十 财用第七上
平書曰：九疇之八政，一曰食，二曰貨，則貨財原上下所恃以為用，而國家不可以或無者。但貨財所以權穀帛之輕重而通其窮，非為一人之私蓄也。理之不得其術，則公私皆困；苟得其術，則公私皆利，至於公私皆利，豈非聖人之道乎！古之征於民者三，曰粟米、曰布帛、曰力役，未有征貨財者。貨財率出於商賈，雖周禮以九賦斂財贿，鄭元謂以口率出泉［古钱字］，亦即漢之口算，近之所謂丁銀，終非出於田畝。唐宋始於田畝有輸錢之令，然猶與穀帛並徵，無專輸錢者。自正統元年改南直隸江西田租為折色，後遂徧行之天下，而正供始盡变為銀。夫唐宋未嘗盡令輸錢，而白居易張方平諸人猶痛切以陳農民之害，況盡折為銀，而農之害可勝道哉？不特農也，倉廪處處空虛，一有水旱之災，而賑濟無所出矣；一有師旅之役，而轉輸之費百數十倍而不可省矣；納粟勸輸，一切之政紛紛四出，而弊且流於後世矣。害可勝道哉！然當日政尚寬大，未嘗以聚財為事，徵於上者旋施於下，而朝廷之積貯顧無多，乃不知理財之道，耗散無窮而生息少，以致末年中外交訌，軍興用乏，不得已而括餘財，又不得已而議加賦，至括宮中銀器以充餉［崇禎末年曾以宫中銀器發銀作局，銷銀充餉，故锭有銀作局三字。○相傳城陷時有銀十餘庫者，妄也］。夫正供盡變為財貨，天下既日就於困窮，而朝廷之貧又如此，非所謂不得其術則公私皆困者乎？故吾於田制欲悉復古法，特取公田之穀，而戶第納布帛數尺、丁錢百文，房租大者每間二百，小者百文而已［野外不令有私地，而城中则不能盡公，不如聽人私相賣買建造，收其房租為便。○有议在后］。至生財則更有道焉，錢法一、鹽法一、商稅一，而鈔法必不可行。錢法今已大壞，宜用隨文開皇之制，盡銷舊錢，懸新錢為式，不如式者沒［司市主之。凡輕重款式不合者不得用，用则受者没而笞，予者杖，私鑄者誅］。錢分大小，以權子母，以黄銅為小錢，每文重一錢五分，一貫九斤六兩［今称］，以青銅為大錢，每文重二錢，一貫十二斤八兩［隋五铢钱一千重四斤二两，唐開元錢一千重六斤四两。彼時之衡固三倍於古，然视今猶小，今錢乃重於唐隋一倍兩倍有餘，似乎太重。然今日铜贱，不如此則私鑄盛行，難於禁也］。小钱一貫直銀一兩。其鑄也約費銀七錢，是以七錢為一兩也；大錢一貫直銀二兩，其鑄也約費銀一兩二錢，是以六錢為一兩也。上下通行，上之施於下者皆以錢，惟買銅則以銀［亦欲其上下流通］；下之供於上者亦以錢，惟鹽買之官則以銀，而他稅願輸銀者聽，則利權操之上，而下固無所損也。若民間交易，以其有易其無者，古制也，何不可行之後世，令民各以錢計其物，而論質以相易？然欲以錢者聽，錢亦可以並行也，但不得以銀為交易，如明太祖之禁耳。［凡錢登百貫，方許以銀折，下此俱用錢。惟納官錢一貫以上以銀折。買盐，錢無論多少，俱許以銀折］，如此則銀歸於上而悉化為錢矣。錢之利如此，私鑄何以禁哉？曰：禁之令固欲其嚴，而所以禁者不在令之嚴，在制之善。銅鍊欲其精，錢式欲其美，銅精而式美，則私鑄自不能及而可不行。且夫聖人之治天下公而已，不但公之天下，且公之萬世，故錢有鑄無廢，錢日多，用日足，而民日富。後世鑄以年號，而私為一人之物，以至祖父之錢即不用於子孫，於是銷毀无時，工費日廣，錢益少而私鑄行。若仍古不鑄年號，使世世不廢，但鑄永寶二字於其陰，若周郭，如五銖式。陽則否而磨如鏡，此京錢也。州藩亦得鑄錢，而陰亦為郭，鑄其州藩之字如今式［别之可验其美恶为赏罚］。鑄一錢，世有一錢之用，天下何患其不裕哉？鹽法至今亦大壞矣，然不必復納粟中鹽之例［有议在后］，但一遵唐劉晏之制可耳。其法於出鹽之鄉置鹽官，收盐戶所煮之鹽，轉鬻於商人，任其所之。自餘州縣不復設官，其江嶺間去鹽遠者轉鹽貯之，或商絕鹽貴，则減價鬻之，謂之常平鹽。官獲其利，而民不乏鹽。始江淮鹽利不過四十萬緡，季年乃六百萬緡，由是國用充而民不困。若使大司均歲發部引於產鹽州藩，州藩使其司均主之，商人納銀請引以领盐［每引盐十石，纳银三两］，鹽場則郡節史主之［专设一员于场主其事］，募人为盐户［籍统于商］，使煮盐［或煮或晒，各因地宜。地亦分为區，以保甲編之，不使相害，不使容奸］，買以官價［每石錢二百文，欲穀布者，折與之］，而按引發商，聽隨地以鬻［商得盐後，即於縣領票繳引，引反之州藩，歲終繳於貨部，以便稽核。○凡引必註領者姓名，鈐以印而記其日月。繳於縣則縣批某日月繳，亦鈐以印，防奸冒］。商無定所，鹽无定商，而無鹽處亦用常平鹽法，盡除今日之弊，則上下交利而商民俱便矣［李剛主曰：管子興魚鹽，利盡歸國；今则大半歸商，商或据數縣數府，不許他商侵越，有至者即問以私盐之罪。独垄專利，民莫誰何。甚至本地斥鹵出鹽，亦不許食，食即問以私鹽罪，而民病矣。有引多而縣不能銷者，則按戶勒買，而民益病矣。若不足食者，商则潜帶私盐，欺隱漏稅，而國亦病矣。至於商稅加而又加，無錙铢遗利，至有稱貸完课者，而商亦病矣］！蓋出以二、入以三，以錢出、以銀入，朝廷固得倍利，而商於引價外所費，每引多不過五六百錢，但鬻五六貫而利已厚，七八貫而利且倍，而鹽不為貴也。故曰交利而俱便也。且一切商稅，俱由縣郡州藩除支費積貯，而後上供，此則另籍之，盡歸其息於京師，歲計天下所獲，應不下銀數百萬兩，足供朝廷經費有餘，而他稅皆其餘焉者矣。
大學所謂生財，生眾食寡，乃指農事。箕子八政之貨，統金玉布帛等物而言。今崑繩所論財貨，專指銀錢，義微不同也。
金刀之制，先王原為救荒而設，以後遂踵行之，以其齎輕致遠，為移易天下之具也。如不為齎輕而致遠，衣食之計焉所用之？乃後世征糧盡折銀錢，則弊有不一而足者。民所力者粟布，而官所積者金刀，势必賤鬻其物以充官入，故諺有曰：豐年病民。夫凶年不免疾痛，所樂者豐年耳，乃豐而反病，則農尚有樂時乎？於是富商操其奇贏，以至沾泥塗足者無升斗之儲，逐末者千箱萬倉坐牟厚利。一遇凶急，乃出之以制農民之命，此病民也。官吏之俸皆以銀，夫銀可卷懷而藏、鍵笥而積也，而貪官污吏比比矣。若出入皆以粟布，能貯邱山以取敗耶？此病官吏也。兵餉以銀，遂致韋弁多侈，隨手而耗，而庚癸之呼時時不免，此病兵也。一旦猝然有事，兵馬蟻聚，無敖倉黎陽之積，可以供給千里，運銀糴於一處，米價騰湧，至莫可問，勢必餉當一金者費至數金数十金矣，此病國也。夫一隅收穫，能支幾何？兵不夙飽，民有流亡，上下交憊，無人不病矣。昔有斗米七千、餓殍滿道，又有敵人圍城、富家皆懷金握玉而死者，非重銀錢而不重五穀者之前轍耶？
賦用本色，而後教民勤於樹藝蓄字，使飲食取於宫中焉，材木取於宫中焉，布帛取於宫中焉，以至人情往來，令其盡以粟布，而昏喪之需從儉從便，務取密邇，所有者盡可以粟布貨物相易，至於錢與銀，特儲之以備流通之具耳，不專恃以為用也。如是不惟民業日饒，而民風亦日進於古矣。
房租一間二百太重，可仿周禮園廛之征，房聽其自蓋，而每畝一年征錢不過二百可也。若住官屋者，則如分民篇每屋錢一百文。
司市以中士為之。
明代開中之法，令商輸粟於邊，而鹽場给之鹽以酬之。其後商人遂募人屯田於邊，邊以富饒，至葉淇而壞。此可與劉晏之制並行，原無齟齬，何為廢之？
李虔論盐之產于場，猶五穀之生於地，宜就場定額，一稅之後不問其所之，則國與民兩利。又曰：天下皆私盐，則天下皆官鹽也。此正劉士安之遺意。
恽皋聞曰：用銀之弊既甚，則但以制錢權輕重而行之可也，何必復留用銀之說？其銀聽如金玉，但為器物之飾而不用，則粟布益重，而農事女工益勤矣。
平書訂卷十一 財用第七下
商稅則盡變從來之法而別为制，今之所恃以征商者，榷關耳。稅日增而無所底，百數十倍於舊而猶不足，官吏如狼虎，搜及絲忽之物而無所遺，商旅之困憊已極，其為暴不幾殺越人於貨哉！宜盡撤之，以蘇天下而通其往來。其征之也，分行商坐商。坐商也，縣同給以印票［令与同俱有印］，書其姓名里籍年貌與所业［作何生理］，註其本若干，但計其一分之息而取其一［如錢一百貫為本，一分息則一月一貫，一年取得十二貫，则取其一貫二百，歲終納之］，即註於票中，鈐以印而還之，如本增減則另給，改業亦另給。行商也，亦給以票如坐商，但不計其息，惟本十貫則納百錢，任所之，驗其票於彼，縣同注日月而退［凡有大鎮商買所集而去城遠者，則專設一縣同以便商］。鬻所贩，司市評之，鬻已乃計息而納其什之一［凡票稅路費，俱作本除，餘者方為息］，亦註之票鈐以印而還之，僅足本者則免其稅，預計其不足本者則官如其本買之［惟贩酒與煙不在此例］，使商無所虧其本者，便商也。貴則减價以賣，又便民也，而官又收其利也。若欲贩他貨者，則另與以其縣之票，而取之如本縣焉。其有欺隱，固可按其數沒其隱而懲也［官士有通同為奸利者褫之，按法治罪而加以墨。凡旁人告者賞，商自首者勿问，而但治官士之罪］。至於坐商有匿其本不以實者，奈何？曰：有道焉，使之自不肯隱，不待立法以防之也。分商為九等：本不足百貫者為散商，弛其稅；行商不足五十貫者亦弛其稅［有议在后］；若本一百貫至九百貫為下商，而一百二百三百為下下，四百五百六百為下中，七百八百九百為下上；本一千貫至九千貫為中商，而一千二千三千為中下，四千五千六千為中中，七千八千九千為中上；本一萬貫至十萬貫為上商，而一萬二萬三萬為上下，四萬五萬六萬為上中，八萬九萬十萬為上上［加於十萬之上者，皆準上上］。散商不得與九等伍，附商［今所谓伙计］比於散商，亦不得與九等伍，而九等各以次為尊卑，行立坐拜不得越，越者赴官治以法，衣則下商以布、中商可綢以緜絲、上商以縐線，乘則下商以蠓、中商以驘、上商以馬，奴僕則下商不得畜、中商可一二、上商可三四，違者治以法［有议在后］。夫欲勝者，人之同情也，分之等殺而限之制，孰肯自匿其實而甘為人下哉？且勿問其商之大小，但稅滿二千四百貫者即授以登仕郎九品冠帶，以榮其身以報其功［凡授銜者即與士齒，有公事即與官齒］。必按票計稅方許，若竟欲捐納者不聽。再满則又增一級至五品而止，雖父子祖孫相繼滿其數者亦授也，但三年不為商則除其籍、毁其票，繼為者雖身亦不得論其前焉耳［如前票既毁，则但計其後票所納耳］。噫，此虛銜也，又無祿，名器不濫，國帑不糜，去賣官鬻爵者不萬萬哉！若夫行商之本，但以其出所挾之數為之等，雖外營數倍，他縣不得易其等，必反其縣而後視其等以益之，其稅滿二千四百貫者授職與坐商同。夫商賈不得齒於士大夫，所從來遠矣，使其可附於搢紳也，入資為郎，且求之不得，又肯故瞞其稅而不得出身以為榮哉？所謂不待立法以防其弊者，此也。且夫商稅從來論物為輕重，吾不欲其然也。然亦有論物者，盐茶酒煙而已。盐者官賣之商，故與他物異，及其販也無不同；茶者舊所重，则許其一分之息而取其二；酒者前代所禁，宋且官賣之，今通行於天下矣，禁之或官賣之，恐滋擾，則計其二分之息而取其十之二［如本一百貫，計息二分，一歲可得二十四貫，则取其四貫八百］；至於煙，當在所禁，然徧天下人皆用之，禁之難，惟士大夫可禁耳［士大夫一用，即褫為庶人，而令天下凡童子入鄉學者，即不许用］。而其稅也，不計其本，不計其息，但用今法；其販也，每斤納錢五文；其賣也，每斤納錢十文，且非不可田之地不許種煙，而又重其稅，則鬻者少；鬻者少則貴，貴則人不能買，久之庶可絕矣［凡客店舡户漁户車夫赢夫獵户樵夫俱入商籍］。嗟夫，重本抑末之說固然，然本宜重，末亦不可輕。假令天下有農而無商，尚可以為國乎？故吾欲於建官之法去吏部，晉冢宰為相國以總庶務，置大司均以備六卿貨财者，與食並重者也。鳥可置之六卿之外乎？夫商稅悉納於縣，縣同主之，設司市理之［士也無定員，以市之多寡為準］，縣令總之，合口算戶稅［布帛絲麻］、房租、商稅。上縣歲可入十數萬，中下亦應數萬。由縣而郡而州藩，各除其支給積貯，而上供於天子，應不下數百萬。此但取士任官得其人，而忠信重祿，使之重廉恥、輕財利、尚名節、鄙貪污，而又有嚴刑以懼其後，固無慮侵漁之弊，又何必鳃鳃然與臣下較錙銖、歸其權與利於胥吏如今日哉？歲計之已有餘，歲歲計之豈不足，而又為之崇節儉，而又為之省浮費？十年之內，入將不可勝窮，天子富於上，州藩郡縣富於下，時施恩於天下［謂薄征蠲免之煩］，百姓將日富而不知，天子以四海之富為富，四海無人不以天子之富為富。故吾名貨部為司均，均也者，均上下、均貧富、均有無、均出入也。孔子曰：不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安无傾。
初疑商賈計本取稅，似瑣瑣與民爭利，又泉貨似當如古寄於農曹，不必專部，即冢宰別為相府，而但留五部，如漢後稱五曹五尚書者，亦未為不可。既而思孟子曰：市廛而不征［廛即税也］，周禮：廛人掌斂市絘布、總布、質布、罰布、廛布而入於泉府，則古之商賈原自有稅，今世如牛稅馬稅魚稅斗斛稅稱稅布稅當稅等，各有雜課，但或本小利微者有稅，而千萬封殖、放債出入者反無稅，則不均。舊例漫承，不復核查，而吏胥又上下之則不清，至於關榷之暴，又三代所無，則平書所言固可酌而行矣。
行商計其本有息無息，不足本者官買之，雖亦周禮遺法，然後世行之，法煩則弊易滋，未必惠及商民，反以擾及商民。或亦如坐商，計其一分之息，而取其一，他無問可耳。至行商似更勞於坐商矣，乃坐商至百貫方起稅，行商足五十貫即起稅，何也？或皆以百貫為率也。
至治之世，民自不貧，亦不甚富。農不得田連阡陌，商何得獨有萬貫以至十萬貫以上者乎？乃立之以上之名，而極其數以號之，是招之貪墨也。布帛菽粟不必萬貫始可貿遷，萬貫十萬，將必化居遠方難得之物以相侈耀，是長靡也。一品之祿合米錢布帛大約不過四千金，商乃有萬貫至十萬貫以上者，是令其僭越而無等也，今宜擬為一百貫至三百貫為下商，四百貫至六百貫為中商，七百貫至千貫為上商。語云：千金之子坐不垂堂，商而至千金為本，亦極矣。過千金者加稅一之三，過萬金者沒其餘，販鬻淫巧及異方珍奇難得之物者，沒其貨。而稅滿千貫者即加以冠帶，然亦必素頗孝弟而無暴横欺詐行者始可加，不然商獨嗜利厚蓄，豈所以平天下哉！
商仍當如愚前說，不使有僕，俟加虛衔後以品之僕僕之。蓋僕不禁不限，則富商墨吏將有僕從至百千人者，不惟長侈，勢必分戶冒田以為兼并，而分田制產之法亦從此壞矣。
盐之販也無不同句不明。鹽，官物而賣於商者也，雖轉贩他所，似不得更有稅矣。
煙少有知者亦知其無益，禁之何難？而防田害農，禍實非小，直厲禁之耳。
末不可輕，崑繩為財貨起見也。然商實不可重，何者？天下之趨利如騖矣，苟有利焉，雖輕之而亦趨也，豈憂商賈之少而無乎？夫商有利亦有害，懋遷有無以流通天下，此利也；為商之人，心多巧枉，聚商之處，俗必淫靡，此害也。抱璞守朴、不相往來固不可行於今日，然即鄉里交易、比省通融，儘可豫乐，何事遠贩？如今天下出產最少者無如北直，然有米有麵有魚有肉有酒有蔬有果，有布有絹亦有綢，有材木櫃箱桌椅諸器，何不可以供居食、畢昏喪者，乃必吳越閩廣之紗緞珠翠綾錦象箸漆器燕窩橘荔、東洋西戎之貨萬里遠鬻、傾囊充陳？導靡長奢，則皆商為之也，然則貴布粟、賤淫技、重農民、抑商賈，以隆教養，先王之良法遠慮，不可不考行也。
恽皋聞曰：較本利以征商，似太瑣屑，不如商歲納戶帖，分上中下各錢若干，而其所販貨物則一如盐例，但於所出之地定額一稅，與之印票照驗，不問其所之可也。
平書訂卷十二 河淮第八
平書曰：南方之水利不必言矣，北方苟如吾制田之法，溝洫開、陂塘作、水道通，亦不必言矣。所慮者河淮耳。河自宋南徙，吞淮入海，近代遷徙無恆，為患日甚。然河雖為患，而淮無恙也，今則河淮交横，上以阻漕，下以病民，歲糜金錢數百萬，而終不得其理。其故何哉？固在任不得其人，治不得其法，而其本蓋由於意在通漕、不在治水，有雖拂其性而不顧者。故治之之道，先在罷漕。漕可罷乎？都若定於天中，貢道可四面而達，不必借於今日之漕。即不然，而北方水利既興，收穫多，亦無借於今日之漕。再不然，而或招商、或海运［今天津岁有海船，自福建贩貨直達無失。则海運何不可行］，無不可辦，亦無借於今日之漕，罷之無不可也。漕罷而後可以因其勢，因其勢而後可以施其功。河之所以為患者，以多沙淤，而治之者率築隄以防於地之上，勢迅悍而不流，壅則横决四出，屢塞屢決，无怪也。淮之所以為患者，以河奪清口而入漕，致清口淤而淮不能出［清口乃淮黄夾會之處］，淮不能出則洪澤湖漲，溢於寶应高郵諸湖［洪澤湖，淮之所汇，淮安在其東四十里。高家堰，其東隄也。迤東而南，則翟家壩、周家闸諸處，與高寶湖相鄰］，遂決漕隄而下［漕與高寶河不過一隄之隔］，亦無怪也。夫淮曩不為漕病者，以河未嘗病淮，而淮之力且足以刷黄耳。今淮既為河所病，河不得淮之力以相刷，而益為淮之病，則淮焉得不因河之病而亦以之病漕哉？吾見近代治河之臣，惟祖崇伯湮水之術。而儒者治河之議，率不出賈讓上中二策之言。夫湮水之害，固人所共見，而讓策之在今日，亦不過為空言。何也？讓所謂决黎陽遮害亭，放河使北入海者。欲其循故道以入海耳，非聽其横流而莫為之制也。今既趨於東南平坦之地，去故道數千里，豈徒空其地以予之，使之泛濫無束而遂能之者乎？多穿漕、渠以分殺其勢，似矣，乃每開一支河，未有不旋開旋塞者，豈得如禹之播為九河而萬世永賴者乎？然則所謂因其勢以施其功者將何在？孟子曰：禹之治水，水之道也，順其性而已矣。順其性非縱之也，利導之而已矣。請言治淮，淮既不得北出清口，則洪澤不得不東南曳於高郵湖［高郵水之所歸，故不及他］，高郵湖不能受，不得不東潰漕隄而洩於下河；乃海口不開，而下河無所歸，不得不旁溢而為高、寶、興、盐數邑之患，是淮之將趨東南以入海，而不復由故道者，其勢矣。然清口不與河通，將無以濟運也，則不得不挽之使北；挽之使北，不得不塞翟壩、周閘，趨高郵之路，乃水大而清口不能出［近日清口雖濬而淮亦不能出者，以三十年前河決歸仁隄，入洪澤，年餘未塞，致湖身淤墊不能蓄水，故水大而清口難洩］，又不得不放之以除高堰之危［高堰傾則淮安沒］。於戲，朝塞夕決，顧此失彼，曾無終日之計，皇皇焉苟倖濟歲一之運，以延一日之命，而將來惟聽諸天，民患將何極耶！若漕運既罷，竟塞清口不與河通，而悉開海口［海濱有范公隄，南北亘三百里，宋范仲淹築以捍海潮者。處處有水門，門向内閉，潮來則閉以障潮水，潮退則開以放河水。民甚便之。近則水門塞，故無海口］，使下河有所歸，而因下濬之以為渠，因高築堰以為防［不拘廣狹，但因高為岸，而水可行於地中］，竟引高郵湖水使東入海，盡開翟壩周閘使入高郵湖，因其勢而导之，淮安流而得其所［水有所歸，自不橫溢，而湖隄可保無虞］。淮既得其所，則淮揚之間皆沃壤矣，於是治河。夫禹之治河，所以千數百年無患者，全在播為九河，同為逆河入於海也。天下之水莫大於河，然由積石而龍門，由龍門以至大伾，施功猶易，何也？以有高山大陵束其外也。自大伾而北皆平陸矣，其受水又十倍於上流矣，禹乃播之為九，以分其勢。勢分矣，又恐其漫散無所束，復合之為一，使同入海。分之而其勢分，合之而其力又合，上下俱合而中則分，既無難制之憂，又勢均絡貫，無此通彼塞之患。於戲至矣，非聖人而能若是乎！自齊桓公塞八河以擅地利，不百年，遂有砱礫之決，則九河之利，不待智者而後明，而後人可知所從事矣。若北方之水利既興，上流之水將減其半，而下流則復九河之制，測量高下，度近海河決必趨之地，開河道十數，有舊渠可因者因之，約長百里，而首尾合為一者，則寬十數里，約占地三十餘里，河面寬二里許，深數丈，俱如一。積土兩岸以增其高，每道相去可三里［凡開河須從兩旁開至中，由淺而深，深至中如丈数而止。土可盡積之兩岸，若從中開則不便矣。又應自下流節節開而上，則雨潦無礙。若自上而下亦不便。○陸世儀曰：開河莫要於算方。蓋起土方一丈謂之一丈，該土一千尺。古法一置二挑，該十五人一日之力。即遠近高下少有不齊，以此為準。算定河開若干丈，面若干丈，深若干丈，底若干丈，共計若干方，應若干人挑若干日。又曰：開河若從平陆施功，可用四五牛以犂起土，以筐車運土，殊有力。又曰：量河須用三亶，二分兩傍之长，一定中心之闊］。既成，乃塞河下流，决之使入。一入於此，河由地中行矣，勢同禹之舊績，而永無滑决矣。上流尚有借隄以為固者，亦用此法，別開一渠，决使由之，而無不由地中行矣［每年疏濬，用混江龍铁埽帚之类］。水利興，河淮治，地平天成不再見乎！然此功殊不易也，必在上者有定識、有定力，在下者無顧忌、無阻撓，以十年為期，而即捐以十年修築之費，然後功可望其成耳。顧此與田制诸議，皆運氣所關，豈人之所能為哉！存此说也，俟之而已。
黄河自關中而東合涇渭漆沮汾沁伊洛瀍澗諸川，數千里之水，夏秋霖潦浩瀚無極，而謂水利既興，上流之水將減其半，恐未必也。況自古北方水利，如涇洛漳滏諸水，無用黄河者。惟郭守敬曾言自孟州西開引少分一渠，徑由新舊孟州中間，順河古岸下至温縣南，復入大河，而他無聞。蓋河水泥沙強半，壅渠塞苗，難以成功，故古人不敢輕用也。
從來論治河者皆主分，惟潘季馴主合。其言曰：河流分則水力小而沙停，故易淤。河流合則水力猛而沙行，故不泛。此亦身親閱歷之言也。況禹之九河分水，原在北方，今仿之南方，則土性地勢可行與否，未可猝定。萬一重費開鑿，河成而水不就，即就而旋填塞，不徒勞乎？且後世每開支河，旋開旋淤，不能如禹之播為九河。平書亦自言矣。今宜先審地利，遣知水勢者相其原隰，若趨下順利，可開八九，則如平書所言開之，而歲設常夫若干名濬之，使分流勢弱者亦不得停沙，上也。如其地勢不可支分，则仿季驯遙隄縷隄之制，河身欲寬，隄岸欲固，而隄之外復兩旁各留一河身之寬為間地，而更築隄其外，其河身則歲用利器濬之，務使深通下海之雲梯關；淤葦皆剔，務使闊敞。夫漕不牽逆，淮復別流，則河無所擾。如此，亦可以奏安瀾矣。次也。
海運必宜復，不惟通漕，兼可於其中習水戰，以防海寇也。
平書訂卷十三 刑罰第九
平書曰：唐虞三代之五刑，墨、劓、剕、宮、大辟。自漢除肉刑，遞輕以至隋唐而迄於今，遂為笞、杖、徒、流、死，世愈降刑愈輕，而愈不足以治天下。蓋明刑所以弼教，不嚴則人不畏而犯者多，不簡則動觸法網而犯之者眾。夫寬而繁，至陷獄不可勝窮；簡而嚴，以至於刑措。果孰得而孰失乎？孟子曰：欲輕之於堯舜之道者，大貊小貊也；欲重之於堯舜之道者，大桀小桀也。漢文雖仁，貊道而已矣。然議復肉刑於今日，不但致愚人之怨，而不学無术之徒必且譁然謗議，終於沮格而徒為之擾。惟仍令以今之五刑为律，但去其煩苛，增其不足，別附肉刑數條，以禁貪暴、止淫邪而厲廉恥，使天下不得議吾之非，庶存古聖人明刑之道，而令行禁止，教化可大行耳。今之律例，纖瑣雜沓難以枚舉，尤可笑者折杖之法：夫笞止於五十，而六十則為杖，有杖至二百者，乃百杖以外人必死，於是以徒折之。杖一百二十者止六十餘，六十折徒一年。由是以徒折杖，以杖折徒，以徒折流以流包杖。紛紛增減，又有收贖，收贖又無定数，是不足以言寬，又不足以為嚴，徒使有司茫然莫究，而吏胥得因以为奸，豈良法乎？曷若杖止於八十，更重則徒，徒未有不杖八十或六十者，是徒加於杖一等，不必折也。而又有一年以至三年五徒之別，無不得其平也。流重於徒而輕於死，固矣，乃徒有役、流無役，至遠不過三千里。三千里外皆無樂土乎？但不得歸耳。即流寓耳，較三年之徒役，其勞逸為何如？是流未嘗重於徒，而其去死刑而不啻什百，又可謂得其平者乎？應以二千里、三千里及煙瘴邊外為三等，而終身徒役其地，然後可謂加徒一等而僅輕於死耳。若夫充軍之法則愈谬：軍者國之爪牙，宜鼓舞之、優渥之，然後可以得其心與力，乃以為罪人而出於徒之下，人孰肯為之哉？此武備之所以弛，而敵愾無人也。是充軍一切罪條可削去也。又如私盐之法，最為繁密，苟法劉晏，無人不可為鹽商，雖一引亦可買之官而賣於民，何以為私哉？則私鹽一切之禁，亦可弛而不設也。輕重損益，以此類推，務簡易明白，使遵者知所辟［宜悬示于民如古制］，執者知所守，則舞文之弊自可去，而明允之功何不可奏哉！且夫肉刑之除於今者，劓剕耳，斬即大辟，未嘗廢也，且有陵遲之極刑也；墨未嘗廢，但不列於五刑之內也。至於宫則不以為刑，乃以為進身之途，不止於不廢也。天下有罪不至於死，而不可不重其法以繩之者三：一曰貪，二曰賊，三曰淫。夫貪必贓至八十兩或百二十兩而後死，一兩以下杖而已；強盜劫財而后死，不得財，流而已；竊盜至三犯而后死，初、再刺臂，不得財笞而已；姦必強而後死，和與刁杖而已。夫所犯原有輕重，不得不為之等，但笞杖之後，依然可以為人，而猶得逞其奸，即流之遠方，何不可更出其身而乘間以為盜乎？是皆廢肉刑故耳。若官士犯贓錢一貫以上即墨［面黥以贓字］，而後計贓以科罪，即不死而終身不齒於人矣。強盜之不得財者刖之，竊盜之初犯者墨之［面黥以贼字］，再亦刖之，不可復為盜矣［又可免窃盗三次之死罪］。赌博者盜之漸，第罪以杖，曷懲焉？宜斷其手，初則右，再則左，不能復賭博矣［官士犯者，初削職為民，再则如律］。姦者宫之，和則婦人劓，而刁則免，宫者不能復淫矣［應絞以上者，再如律論。官士犯者，即削职加罪不待再］。肉刑但設此數條，以為貪吏盜賊姦淫之警，使知罪，即不死亦不可犯，犯則終身不得齒於人，孰敢公行而莫之忌哉！如此則不必盡復肉刑，而笞杖徒流之所不能禁者，不待加之死，而無不可以立禁矣。嘗考史記孝文除肉刑詔曰：法有肉刑三，註曰：劓、黥、斬趾，是宫刑自在也。厥後景帝又有死罪願腐者聽之詔，而司馬遷下腐刑，是宮刑未嘗除也。蓋寺人乃宫闈必不可少者，與其聽人自宫而禁於上，曷若設以為刑，因取以為用，而禁天下之自宮，不致無罪之人罹於刑之为善乎［顏習斋先生曰：不能除婦寺而除宫刑，是不忍宫有罪之人，而忍宫无罪之人矣。若以官買而任民之願，則又以利誘民而宫之也，岂為民立君之意哉！故封建必復肉刑，不封建亦復肉刑，惟为政者慎用之而已］？且不特淫刑也，有罪入於絞，而情可矜者可宫以宥之也，有流於煙瘴邊外而願宫以自贖者，亦可聽其願而宫之也。開此二者以為寬宥之典，而宮闈不患無役使矣。於戲，刑非聖人之得已也！盜賊姦宄，非刑莫能禁也。荀卿有言曰：世俗謂治古者無肉刑，有象刑墨黥之屬，菲履赭衣而已。夫治古人莫觸罪邪？豈獨無肉刑哉，亦不待象刑矣。或觸罪矣，而直輕其罪，是殺人者不死，而傷人者不刑也。罪至重而刑至輕，民無所畏，亂莫大焉！故治則刑重，亂則刑輕，犯治之罪固重，犯亂之刑固輕也。象刑惟明，言象天道而作刑，安有菲履赭衣皆哉？此知治之言也，夫子產之治鄭，諸葛孔明之治漢，非皆王佐之才乎，豈其以殘忍為心也？禮曰：治亂國用重典，而婦人之不忍，腐儒之好生，皆不足语於聖人之道者矣。
赌博初次即斷手，大厲。宜初杖之，再斷右手，三斷左手。
明律禁私創庵院、私度僧道，亦明知僧道為異端矣，乃又有僧錄道錄二司，而僧道犯其师，如犯伯叔罪，是半明而半暗也。禮樂經世大道，乃稱倡妓為樂戶樂人，何也？不禁娼而禁人宿娼，何法之左右袒乎？且官吏有禁而民無禁，豈農工商宜宿娼乎？如此等類，皆當釐而正之。
平書訂卷十四 禮樂第十
平書曰：人有斯須之不敬，則慢易之心生而非禮矣；有斯須之不和，則乖戾之心生而非樂矣。故禮樂之教，不過使人無不敬無不和，自一家推之鄉國天下莫不然，自一身推之父子夫婦、長幼親疏、賓主上下莫不然。事欲序而心欲純，序者義也，純者仁也，自天子達於庶人，莫不相親以仁、相接以義，則所謂四海之内合敬合愛，將與天地同其和節，而兩間奠麗、萬物昭明、風俗移易，天下安有不治者乎！故曰：鐘鼓管磬羽籥干戚，樂之器也；屈伸俯仰兆綴疾徐，樂之文也；簠簋俎豆制度文章，禮之器也；升降上下周旋裼襲，禮之文也。曰器曰文，皆末節矣，其本不在於仁義，而仁義不在於六府三事之修和、百官庶政之各得其理也哉？雖然，器與文亦不易矣，以言乎禮，三禮五禮，三百三千，百王之同異，歷代之善否，曷可勝窮；以言乎樂，五聲六律之音，八風清濁高下始終倫理尺度之短長，製造之精粗，曷可勝窮。古之教人莫不禮樂兼備，然以由求之賢，不能以兵農兼禮樂；以禹稷之聖，不能以水火兼禮樂，必欲盡人之相兼，恐反不能致其精。故予欲於取士之法，但使射御書數無不通，而禮樂則與兵刑食貨分科而專習。夫專習者，亦器舆文而已。若夫禮樂之本，則自鄉学縣学，莫不合精粗本末而悉以教之，蓋聖人治天下之大經大法，無不要歸於禮樂，而君子不可以斯須去其身，烏得別為專科，而不盡人陶淑其中哉？且自鄉学教幼儀、縣学教成人之禮之外，凡官士及鄉先生家有冠昏喪祭之事，則諸司禮者主其事，令凡為士者羣聚而觀之；凡春秋之祀與夫鄉射養老之典，司樂者為之樂舞笙鼓，令凡為士者羣聚而聽之，自縣而郡而州藩而京師，體愈尊禮樂愈備，習之既久，天下無不文以禮樂之士矣。但禮制不可不定，古禮雖廢，禮經固可考而知［周禮儀禮禮記］，雖不免附會不可信，與可信而不可行於後世者，然宏綱細目、良法奥義，聖人所以经緯天地者，悉載其中，但分見錯處，而諸家傳注又雜然莫適所從，故後代多苦其煩而莫之遵，或遵之誤而失其制之本。若分身禮［衣食言動之類］、家禮［冠昏丧祭之類］、鄉禮［鄉射飲酒士相見之类］、國禮［郊社禘祫宗廟朝聘之類］，各以類集，而又類分於其中，使條理井然，其不可信不可行者缺之，傳注之謬戾者删之，歷代之制之可用者附之，要歸於會典集禮，而斟酌損益，定為一代之禮，自朝廷以逮草野，等威儀節，莫不秩然，不可紊而簡而易行［古禮太繁者損之，且时勢不同，宫室衣服飲食亦多異，烏可執其迹哉］，則可永遵而無廢矣。至於樂制，尤不可不考。夫樂之不傳久矣，樂記所存者義耳，而器與文無聞焉。後世姦聲俗樂日盛，所謂雅樂者名而已！然古聖因詩而作樂，固以聲出乎人，而律呂以正之，金石絲竹匏土革木以宣之。今日古樂雖亡，而五聲不亡也，六律不亡也，七音不亡也，金石絲竹匏土革木不亡也，其所謂清濁高下始終倫理者，即俗樂未嘗不同也；尺度之短長、製造之精粗，何不可按聲而得之也？天下之妙通音律、心解神會於希微要眇之間，而得夫不傳之祕者，未嘗無其人也。若講求知音之士，按古調、正中聲、製樂器、作樂章，歌功象德，自郊社宗廟朝廷以至一縣一鄉，祭祀燕享莫不有樂，使聞之者心氣和平，而化其暴戾，所謂君臣上下同聽之，莫不和敬；長幼同聽之，莫不和順；父子兄弟同聽之，莫不和親，審一以定和，比物以飾節，節奏和以成文，以合和父子君臣，附親萬民者，豈虛語哉！昔人謂禮樂百年後興者，蓋指其化成而言耳，若立國之始合禮樂不講，將何以為教乎？予於禮樂未之学也，不敢不俟之君子也。但為國者，當與兵農刑政相須並建，不可視為不急之務，而置之後圖者爾！
按禮樂之數不一，禮有盡人而習者，如視聽言動以禮是也；有人人習之以待行者，如冠昏喪祭士相見是也；有自童子即習之者，灑埽應對進退是也；有習之必待入官而後用者，如宗廟會同之類是也。其盡人而習者，不分科者也；其待入官而後用者，分科者也，所謂大相小相是也。若夫魯論之言復禮，周官名周禮，則舉吾心之全體大用，天下之五倫九經，而皆可以禮統之也。樂有童年習之者，如舞勺是也；有學士大夫所習者，如君子無故不徹琴瑟、名卿會遇則賦詩贈答是也；有婦人女子亦可習可聽者，如房中之樂是也；有天子亦與之者，如周王冕而總干、漢高帝過豐沛作大風之歌自起舞是也。若失燕享祭祀君舉飲射之樂，則皆伶工之事，肄業歌奏者也。至於論易簡之本，出於天地，导中和之源，發於性情，究進反之用，極於位育，又無人不薰陶於其中，不僅在儀節間也。若冠昏郊廟之文，五聲六津之法，則予别有錄，此不具。
士學禮樂射御書數之法，已見取士篇。至郡縣凡有冠昏喪祭諸典，宜用古法。學士即與執禮樂事，非徒觀聽也。
俗樂亦有五聲六律八音，此言誠然，所謂今之樂猶古之樂也。但其事象邪柔，音調淫靡，易之以正大清明和平，則可以感神人、正風俗也。